Navruz to święto wiosenne. Navruz to bardzo starożytne święto poświęcone równonocy wiosennej

Navruz to święto równonocy wiosennej i początek nowego roku rolniczego wśród ludów perskojęzycznych i niektórych tureckojęzycznych Kazachstanu, Środkowej i Azji Mniejszej, Iranu, a także wśród Baszkirów i Tatarów. Nowruz oznacza w języku perskim „nowy dzień”. Jego pisownia i wymowa mogą się różnić w różnych krajach - Nowruz, Navruz, Nuruz, Nevruz, Nauryz, Nooruz itp. Obchodzone jest w dniu równonocy wiosennej - 21 marca. Navruz symbolizuje odnowę natury i człowieka, oczyszczenie dusz i początek nowego życia.

We wrześniu 2009 roku Nowruz został wpisany na Listę Reprezentatywną Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Ludzkości UNESCO, a pod koniec lutego 2010 roku 64. sesja Zgromadzenia Ogólnego ONZ ogłosiła 21 marca „Międzynarodowym Dniem Nowruz”.

Święto Navruz jest jednym z najstarszych na Ziemi. Znane jest już od czasów przedzoroastryjskich, a obchodzono je jeszcze przed VII w. p.n.e. W państwie Achemenidów (VI-IV w. p.n.e.) i Sasanidów (III-VII w. n.e.) Navruz uważano za główne święto. Starożytny grecki historyk Strabon napisał o tym święcie: „W najdawniejszych czasach i do dziś mieszkańcy Mezopotamii (Syr Darya i Amu Darya) gromadzą się tego dnia w Świątyni Ognia. Jest to najbardziej czczone święto. kiedy kupcy zamykają swoje sklepy, rzemieślnicy przestają pracować, wszyscy dobrze się bawią, częstując się nawzajem napojami i potrawami dotkniętymi przez ogień.

Uważa się, że pochodzenie tego święta jest starożytne irańskie, związane z kultem Słońca i imieniem legendarnego proroka Zaratushtry (wariant pisowni - Zoroaster, Zardusht).

Według legendy tego dnia miało miejsce wiele legendarnych wydarzeń: „Zaratusztra został wybrany przez Boga, aby przynosić ludziom szczęście”, mityczny król Tahmuras „wysłał do więzienia złe diwy i bezwzględnych ludzi” oraz „Gosztosp, księżniczka Kaetun i Jomosp przyjęli wiara Mazdayasny”, czyli. Zoroastrianizm itp. Pochodzenie Navruz wiąże się także z mitycznym królem Jamshidem, na którego tego dnia padły promienie słońca.

Najstarszym źródłem wzmiankującym o obchodach Nowruz jest święta księga zaratusztrianizmu „Avesta”. Zgodnie z naukami Avesty, każdej wiosny ludzie powinni świętować pojawienie się życia na ziemi, które powstało „w sześciu postaciach” (niebo, woda, ziemia, rośliny, zwierzęta i ludzie).

Obchody Nowruz w dniu równonocy wiosennej wiążą się z pojawieniem się kalendarza słonecznego, który pojawił się wśród ludów Azji Środkowej i Iranu siedem tysięcy lat temu, na długo przed pojawieniem się islamu. Według niego rok zaczynał się wiosną 20 lub 21 marca, w dniu równonocy wiosennej, kiedy dzień zrównał się z nocą i wreszcie nadeszła wiosna. Nadchodzi czas nowych żniw na polu, czas zmartwień i nadziei dla rolnika.

Tym właśnie różni się Nowruz od muzułmańskiego Nowego Roku, gdyż kalendarz muzułmański opiera się na rocznym cyklu księżycowym. Ponieważ rok według kalendarza słonecznego obejmuje 365 (366) dni, a kalendarz księżycowy - 354 (355) dni, początek roku księżycowego i wszystkie daty roku księżycowego względem roku słonecznego przesuwają się o około 11 dni do przodu.

Muzułmański rok księżycowy rozpoczyna się miesiącem muharram, to znaczy nowy rok rozpoczyna się pierwszego dnia miesiąca muharram, który jest pierwszym miesiącem kalendarza muzułmańskiego.

Rok muzułmański nie jest powiązany z porami roku, miesiące migrują przez wszystkie pory roku, w wyniku czego początek roku może na przykład przypadać na gregoriańskie miesiące letnie, a po pewnym czasie – na zimę.

W starożytności datę Navruz ustalali astrolodzy. Teraz zastąpili je astronomowie, którzy z dokładnością do minuty obliczają datę przybycia Navruza. W 2011 roku przypada dzień równonocy wiosennej, tj. kiedy Słońce przetnie równik niebieski i przejdzie z półkuli południowej na północ, będzie to 21 marca o godzinie 02:21 czasu moskiewskiego.

Według starych tureckich legend, ten dzień był dniem, w którym lud turecki uciekł z okrążenia. Inaczej mówiąc, tego dnia Turcy opuścili Ergenekon (obszar otoczony górami). Dlatego Nowruz został przyjęty przez Turków jako początek Nowego Roku i obchodzony jest do dziś.

Zakorzenione w tradycjach starożytnych rolników Bliskiego Wschodu i Azji Środkowej święto nie tylko przetrwało podbój arabski, ale stało się integralną częścią kultury wielu narodów wyznających islam. W WNP jest obchodzony jako święto narodowe przez Tatarów, Kazachów, Baszkirów, Kirgizów, Tadżyków, Uzbeków i wiele innych narodów.

W wielu krajach Nowruz zostało uznane za święto państwowe, a 21 marca jest dniem wolnym od pracy.

Znaczenie tego okresu w roku dla życia ludzi od czasów starożytnych dało początek wielu zwyczajom i rytuałom związanym z magią, kultem natury i płodności oraz wiarą w umierającą i odradzającą się przyrodę.

Na długo przed świętem, około dwóch tygodni, na naczyniach wysiewa się pszenicę lub soczewicę. Do wakacji ich zielone pędy powinny osiągnąć 5-7 cm i stać się ozdobą stołu, symbolem narodzin nowego życia, Nowego Roku. Ale na tym przygotowania się nie kończą. Bliżej święta ziarno ponownie kiełkuje i staje się podstawą świątecznego dania.

Przed Navruzem musisz żałować za swoje grzechy, pogodzić się z wrogami i wybaczyć swoje długi. W czasach Nowruz dobrzy aniołowie farishta przynoszą obfitość i dobrobyt tym, którzy mają czyste myśli, mają jasną duszę i mają schludny dom, ponieważ ludzie wierzyli, że czystość przestrzeni wokół człowieka odzwierciedla jasność jego wewnętrznego państwo. Ponadto dobrzy aniołowie nawet nie będą patrzeć na mściwych i szkodliwych, brudnych ludzi.

Dlatego przed Navruzem właściciele starają się uporządkować dom, wybielić go i naprawić. Ponadto przed świętami dekoruje się domy i usuwa śmieci z ulicy.

Pamiętaj, aby prać ubrania, zwłaszcza ubrania dziecięce - w końcu dzieci są uważane za najbardziej podatne na złe oko, a woda powinna wszystko zmyć. Jeszcze przed islamem tydzień przed Nowruz uznawano za poświęcony duszom przodków. Upamiętniali swoich przodków, składając im ofiary i prosząc o pomoc w nadchodzącym roku i ochronę przed krzywdą.

Początek Nowego Roku poprzedzają symboliczne rytuały oczyszczenia. W „Środę Radości” (ostatnią środę przed Nowruz) na ulicach miast i wsi rozpala się ogniska, a nad jednym ogniskiem należy przeskoczyć siedem razy lub przez siedem ognisk raz. W ostatnią noc starego roku zwyczajowo oblewa się się wodą i przeskakuje nad bieżącą wodą, aby oczyścić się z zeszłorocznych grzechów.

Nowruz to czas wróżenia. Szczególnie interesują się tym nieświadome dziewczęta, które tego wieczoru zarzucają sobie but na głowę i po kierunku jego palca określają, czy zostaną jeszcze rok w domu rodziców, czy też przeniosą się do domu narzeczonego.

Ponadto w świąteczny wieczór z nadejściem Nowruz zwyczajowo podsłuchuje się rozmowy sąsiadów przez okna lub drzwi i, w zależności od usłyszanej przyjemnej lub nieprzyjemnej rozmowy, ustala się, jak udany lub nieudany będzie nadchodzący rok dla obu podsłuchiwacze i właściciele.

Samo święto rozpoczyna się w ciemności, kiedy po założeniu nowych ubrań cała rodzina gromadzi się przy stole, na którym stawiane są nowe naczynia. Dla Navruz przygotowano specjalny stół, który nazywa się „haft-sin”. Na stole musi znajdować się siedem produktów (haft), których nazwy zaczynają się od arabskiej litery „sin”: nasiona ruty – sipand, jabłko – seb, nasiona czarne – siahdane, oliwki dzikie – sanjid, ocet – sirke, czosnek – sir i porośnięte ziarna - sabzi.

Możliwy jest inny zestaw siedmiu przedmiotów, np. w Iranie zawiera on sekke – monetę; serke – ocet; proszę pana - czosnek; sumak – przyprawa; samanu (m.in. sumalak) – potrawa, do przygotowania której używa się ziaren kiełków pszenicy; sanjed – jagoda oleista; sabze - nasiona zieleniny, lnu i zbóż kiełkujące w wodzie, symbolizujące ożywienie natury.

Magiczne siedem przedmiotów i produktów znajdujących się na stole staje się symbolicznym darem dla Słońca, które przyjmując ten dar musi zadbać o bogate żniwa.

Dodatkowo na stole kładzie się lustro i zapala się świece w zależności od liczby członków rodziny, których nie można zgasić, dopóki nie zostaną całkowicie wypalone. Koniecznie zabierz ze sobą duży świąteczny chleb lub ciastko, miskę z wodą, na której powinien unosić się zielony liść, miskę wody różanej, owoce, orzechy, migdały, rybę, koguta, mleko, zsiadłe mleko, ser, kolorowe jajka. W starożytności każdy ze składników miał szczególne znaczenie dla przyszłorocznych żniw, dla losów członków rodziny. Teraz ta symbolika została utracona, ale tradycja pozostała.

Pilaw jest przygotowywany. W końcu w Azji Środkowej żadne święto nie jest kompletne bez niego. Ale głównymi na stole będą guja (dla niektórych ludzi halim lub khalisa) i sumalak (sumalak, samanu). Proces przygotowania tych potraw jest długi i pracochłonny. Przygotowywanie rozpoczynają się wieczorem i spędzają całą noc przed Nowruz. W przygotowywaniu sumalaku biorą udział wyłącznie kobiety, a guji lub halimah (khalisa) wykonują mężczyźni. Guja przygotowywana jest z siedmiu rodzajów zbóż z dodatkiem mięsa, a wszystko gotowane jest na gładką masę. Halim (khalisa) to owsianka przyrządzana z pszenicy i mięsa, u niektórych ludów z dodatkiem groszku i warzyw. A sumalak to chałwa wytwarzana z kiełków pszenicy, które są mielone, a następnie gotowane w kotle w oleju bawełnianym (u niektórych ludów wodzie) z dodatkiem mąki. Dania te są bardzo zdrowe, ponieważ są bogate w witaminy i aminokwasy.

Aby przygotować sumalak, wszystkie kobiety w dużej rodzinie, a w miastach – sąsiadki, gromadzą się wokół ogromnych kotłów, na zmianę stale je mieszając, aby naczynie się nie przypaliło. Noc zamienia się w kobiece spotkania z rozmowami, piosenkami, a nawet tańcami. Najważniejsze, żeby się nie spalić. Rano sumalak rozdawany jest wszystkim, którzy uczestniczyli w przygotowaniu potrawy lub ofiarowali swój udział w jedzeniu. Osoby te z kolei traktują nim swoich bliskich i znajomych, dostarczając go w miskach od domu do domu.

Po ostygnięciu danie podawane jest na stół. Jednocześnie uważa się, że z obrazu, który pojawia się na powierzchni sumalaku, określają, co obiecuje Nowy Rok, a samo danie obdarza ludzi mocami fizycznymi i duchowymi.

Gospodarz wręcza gościom przybywającym na święto danie z ledwo kiełkującym ziarnem, którego spożycie symbolizuje udział w odrodzeniu wszystkich żywych istot.

Świąteczny rytuał nie ogranicza się do słodkiej, miłej uczty. W tym dniu dzieci chodzą od domu do domu i śpiewają piosenki o Navruz, a także otrzymują słodycze. Na ulicach występują artyści, rywalizują dowcipy, słychać piosenki i dowcipy. Zabawa i śmiech trwają do późnego wieczora, a od rana świętowanie trwa, choć już nie z taką pompą, ale po prostu w domowym gronie.

W starożytności Navruz obchodzono przez 13 dni. Na zakończenie uroczystości ludzie wyszli na pole, gdzie świętowali Nowy Rok. To był znak. Wierzono, że tym, którzy w tych dniach udają się w pole, aby cieszyć się przyrodą, towarzyszyć będzie szczęście i pomyślność przez cały nadchodzący rok.

Tradycja ta została zachowana w Iranie, gdzie obchody Nowruz trwają zwykle 13 dni, z czego pierwsze 5 dni przeznaczone jest na świętowanie Nowruz oraz odwiedzanie rodziny i przyjaciół. Dziewiąty dzień znany jest jako Shahryaran Nowruz (Nowruz Shaha), a trzynasty dzień jako Sizda-bedar („Trzynasty poza domem”).

Ludzie wraz ze swoimi bliskimi spędzają 13 dzień wiosny na łonie natury, jakby godząc się z naturą. Wierzono, że tym, którzy w te dni udają się w pole, by cieszyć się przyrodą, towarzyszyć będzie szczęście i pomyślność przez cały nadchodzący rok. I tak uroczystości związane z nadejściem Nowego Roku kończą się wizytą w wiecznie żywej przyrodzie i refleksją nad znakami stworzenia.

Materiał został przygotowany w oparciu o informacje pochodzące z otwartych źródeł

Nowruz, które w języku perskim oznacza „nowy dzień” i symbolizuje początek nowego życia, jest jednym z najstarszych świąt na Ziemi - obchodzono go już w VII wieku p.n.e.

Navruz jest powszechny wśród ludów muzułmańskich, ale jest to święto narodowe kojarzone z wiosną i przebudzeniem natury, a także początkiem prac rolniczych.

Nowruz został wpisany na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO w 2009 roku, a Zgromadzenie Ogólne ONZ ogłosiło go Międzynarodowym Dniem w 2010 roku.

Nowruz uzyskał oficjalny status w perskim imperium Achemenidów (VI-IV w. p.n.e.). Nowruz obchodzono po podbojach islamskich aż do czasów współczesnych.

Historia wakacji

Najstarszym źródłem wzmiankującym o święcie Nowruz, które wiąże się z kultem Słońca i imieniem starożytnego perskiego proroka Zoroastra, jest święta księga Zoroastrian „Avesta”.

Zgodnie z naukami Avesty każdej wiosny ludzie powinni świętować pojawienie się życia na ziemi, które powstało „w sześciu formach” - ziemi, nieba, roślin, wody, zwierząt i ludzi.

Według legendy tego dnia miało miejsce wiele legendarnych wydarzeń, m.in. wybranie przez boga Zaratusztry, aby przynosił ludziom szczęście, czy mityczny król Tahmuras wysyłający do więzienia złe diwy i bezwzględnych ludzi.

Pojawienie się Navruza wiąże się również z mitycznym królem Jamshidem - tego dnia spadły na niego promienie słońca.

Według legendy Turcy tego dnia wyszli z okrążenia z Ergenekonu – terytorium otoczonego górami, dlatego ludy tureckie uznały Navruz za początek Nowego Roku i obchodzone są do dziś.

W czasie swojego istnienia Navruz zostało albo odwołane, albo ponownie obchodzone. Obecnie święto nie jest obchodzone we wszystkich krajach muzułmańskich - na Bliskim Wschodzie Navruz obchodzą tylko te ludy, które żyły tam jeszcze przed przybyciem Arabów i powszechnym rozprzestrzenianiem się islamu.

Sami Arabowie nie obchodzą tego święta. Co więcej, Nowruz jest oficjalnie zakazany w Syrii, a w Turcji zakaz jego obchodzenia zniesiono dopiero w 1991 roku.

Według astronomicznego kalendarza słonecznego Nowruz jako oficjalny początek nowego roku obchodzony jest w Iranie, Afganistanie, irackim Kurdystanie, Indiach, Macedonii i tak dalej. Według kalendarza bahaickiego Nowruz jest także początkiem roku.

Navruz w krajach WNP obchodzony jest jako święto narodowe przez Tatarów, Kazachów, Baszkirów, Tadżyków, Kirgizów, Uzbeków i wiele innych narodów. Nazwa święta, w zależności od kraju lub regionu, wymawia się inaczej - Nauruz, Novruz, Nauryz, Nuruz, Nevruz, Nouruz i tak dalej.

Czas trwania wakacji również jest różny - w niektórych krajach Navruz obchodzony jest przez trzy dni, a w innych przez pięć lub więcej. W starożytności Navruz obchodzono przez 13 dni, a pod koniec uroczystości ludzie wychodzili na pole, gdzie świętowali Nowy Rok.

W dawnych czasach ludzie wierzyli, że szczęście i dobrobyt będą towarzyszyć tym, którzy będą cieszyć się przyrodą na polu, przez cały rok. W niektórych krajach tradycja ta została zachowana do dziś, m.in. w Iranie, gdzie ludzie wraz z rodziną i przyjaciółmi spędzają 13 dzień wiosny na łonie natury.

W dniu równonocy wiosennej obchody Navruz wiążą się z pojawieniem się kalendarza słonecznego - pojawił się wśród ludów Iranu i Azji Środkowej na długo przed pojawieniem się islamu, siedem tysięcy lat temu.

Nowruz różni się od muzułmańskiego Nowego Roku tym, że kalendarz muzułmański opiera się na rocznym cyklu księżycowym. Księżycowy Nowy Rok rozpoczyna się pierwszego dnia miesiąca muharram, który jest pierwszym miesiącem kalendarza muzułmańskiego.

Tradycje

Znaczenie tego okresu w roku dla życia ludzi od czasów starożytnych dało początek wielu tradycjom, rytuałom i zwyczajom - wszystkie związane są z magicznymi działaniami, kultem natury i płodności.

Muzułmanie rozpoczynają przygotowania do Navruz na miesiąc przed świętem – za szczególnie przedświąteczne uważa się wtorki (Chershenbe). Każdy z nich ma swoją nazwę zgodnie z żywiołem natury (woda, ogień, ziemia i wiatr), któremu jest poświęcony „przebudzeniu”.

Każdy wtorek ma swoje starożytne tradycje i rytuały, z których wiele przetrwało do dziś. W pierwszy wtorek sadzi się „syamyani” (kiełkowane nasiona pszenicy), integralny symbol Nowruz - symbol życia, bogactwa, zdrowia i dobrego samopoczucia rodziny.

Tradycje obchodów Navruz we wszystkich krajach są w przybliżeniu takie same - w Kazachstanie, Kirgistanie, Uzbekistanie i Tadżykistanie istnieje tradycja fumigacji domów dymiącymi gałązkami jałowca w noc poprzedzającą święto, aby wypędzić złe duchy.

Zgodnie z tradycją przed świętem należy także pojednać się z wrogami, odpuścić długi i odpokutować za grzechy. Według legendy w czasach Nowruz dobrzy aniołowie fariszta przynoszą dobrobyt i obfitość tym, którzy mają czyste myśli, mają jasną duszę i których dom jest czysty. Dlatego przed Navruzem właściciele starają się uporządkować dom, wybielić go i naprawić.

Zgodnie z tradycją wszystkie prace domowe związane z obchodami Nowruzu należy zakończyć dzień wcześniej, włączając w to sprzątanie, przygotowywanie potraw na święto i dekorowanie domu zielonymi jabłkami i gałązkami granatu.

Ludzie wierzyli, że woda zmyje całą negatywność, dlatego przed świętami dbali o wypranie ubrań, zwłaszcza dziecięcych. Tydzień przed Nowruz, jeszcze przed islamem, uznawano za poświęcony duszom przodków. Upamiętniali swoich przodków, składając im ofiary i prosząc o pomoc w nadchodzącym roku, a także ochronę przed krzywdą.

Zwyczaje i rytuały

Zwyczaj rozpalania rytualnych ognisk, zapalania pochodni i świec przetrwał do dziś, gdyż Zoroastrianie czcili ogień i uważali go za siłę życiową, dlatego przed nadejściem Nowruz przeprowadzają symboliczne rytuały oczyszczenia.

Na ulicach miast i wsi rozpala się ogniska – zgodnie z tradycją należy przeskoczyć jedno ognisko siedem razy lub ponad siedem ognisk raz. Aby oczyścić się z zeszłorocznych grzechów, zwyczajem jest, że w ostatnią noc starego roku pokropicie się wzajemnie wodą i przeskoczycie nad bieżącą wodą.

Navruz, jak większość starożytnych świąt, to czas wróżenia, który jest szczególnie popularny wśród dziewcząt w wieku małżeńskim. Według starożytnego zwyczaju tego wieczoru zarzucają but na głowę i po kierunku jego palca określają, czy pozostaną przez kolejny rok w domu rodziców, czy też przeniosą się do domu narzeczonej.

W dawnych czasach, wraz z nadejściem Nowruz w uroczysty wieczór, zwyczajem było podsłuchiwanie rozmów sąsiadów przez drzwi lub okna i w zależności od usłyszanej przyjemnej lub nieprzyjemnej rozmowy ustalanie, czy nadchodzący rok będzie udany, czy nie. zarówno dla podsłuchujących, jak i właścicieli.

Wiele zależy od tego święta, zgodnie z popularnymi przekonaniami, od tego, kto jako pierwszy przekroczy próg domu. Pierwszy gość Nowego Roku powinien mieć miły i spokojny charakter, poczucie humoru, dobre imię i reputację, ale co najważniejsze, mieć „szczęśliwą stopę”, czyli przynosić szczęście do domu.

Święto noworoczne

W tym dniu wszyscy członkowie rodziny zbierają się przy świątecznym stole, który nazywa się „haft-grzechem”. Asortyment świątecznych potraw różni się w zależności od regionu, ale na stole muszą znajdować się magiczne przedmioty i produkty, które symbolizują światło, obfitość, czystość, szczęście i płodność w Nowym Roku.

Zgodnie z tradycją na świątecznym stole podaje się siedem dań, których nazwy zaczynają się na literę „grzech” (s): syamyani (kiełkowane ziarna), sir (czosnek), seb (jabłko), sipand (szpinak), sumak (berberys), sonjit (oliwka), sirko (ocet).

Dla Navruz przygotowywane są różnorodne dania z jagnięciny, kurczaka, jajek i ryb, które są bogato doprawiane różnymi przyprawami i dekorowane ziołami.

Na żadnym świątecznym stole nie może zabraknąć rytualnego przysmaku sumalak (chałwa słodowa) – warzony jest on z soku z kiełkujących ziaren pszenicy z dodatkiem cukru i mąki.

Lustro i świece ustawia się na stole w zależności od liczby członków rodziny. Nawiasem mówiąc, świece muszą wypalić się same - nie można ich zgasić. Na stole nie może zabraknąć domowego chleba, ryb, serów, mleka, jajek barwionych na zielono, migdałów, orzechów, naczynia z wodą różaną i miski z wodą, w której pływa zielony liść. Na stole musi leżeć Koran.

Świąteczny stół udekorowany jest tradycyjnymi słodyczami - baklawą, shekerburą, gogalem, badamburą i tak dalej, a także słodkim pilawem doprawionym suszonymi owocami i sułtankami, a także innymi przysmakami.

Właściciel wręcza przybyłym na święto gościom danie z ledwo kiełkującym ziarnem - zjedzenie go symbolizuje udział w odrodzeniu wszystkich żywych istot.

Na wakacjach dzieci chodzą od domu do domu i śpiewają piosenki o Navruz, za co właściciele dają im słodycze. Na ulicach odbywają się świąteczne wydarzenia - występują artyści, rywalizują dowcipy, słychać piosenki i dowcipy.

W wielu krajach w tym dniu odbywają się uroczystości ludowe. Na przykład, zgodnie z tradycją, w Uzbekistanie odbywają się wyścigi konne i walki. Kirgistan ma podobne tradycje – podczas uroczystości demonstrowana jest sztuka jazdy konnej.

Inne tradycje Nowruz obejmują irański cyrk Band Bazi i Buz Kashi, wydarzenie sportowe w Afganistanie, podczas którego jeźdźcy wykorzystują do zabawy zwłoki kozy bez głowy.

Materiał został przygotowany w oparciu o otwarte źródła

Navruz lub Nowruz Bayram, czyli jak nazywany jest także „perski Nowy Rok”, obchodzony jest dziś w Iranie, Afganistanie, Kirgistanie, Azerbejdżanie, Gruzji, Kazachstanie, Albanii, Indiach, Macedonii, a także w Tadżykistanie, Turcji, Uzbekistanie i innych krajach. Niektórym Nowruz kojarzy się ze świętami muzułmańskimi, nie jest to jednak wydarzenie religijne i nie ma nic wspólnego z islamem.

Navruz, zwane także Nauryz, Novruz to bardzo starożytne święto poświęcone równonocy wiosennej, początku nowego roku żniw. Z języka perskiego „Navruz” tłumaczy się jako „nowy dzień”. Samo święto symbolizuje oczyszczenie duszy, odnowę ludzkiego ciała i natury, początek odnowionego życia. Z tego artykułu dowiesz się: jaką datą jest Navruz w 2018 roku, jakie tradycje towarzyszą temu świętu, jego pochodzenie i jak obecnie obchodzony jest Navruz.

Jak już wspomniano, Novruz Bayram jest równonocą wiosenną i w 2018 roku Navruz będzie obchodzone 21 marca. Nawiasem mówiąc, w Kazachstanie obchodzony jest 22 marca. A w Uzbekistanie zwyczajowo świętuje się przez 13 dni z rzędu. W dzisiejszych czasach ludzie odwiedzają się nawzajem, kupują sadzonki, gotują pyszne jedzenie, wymieniają się dobrymi wiadomościami i pomagają sobie fizycznie i psychicznie. Uważa się, że im lepiej spędzisz wszystkie 13 dni, tym lepszy będzie każdy miesiąc w roku. A w tym okresie trzeba każdego dnia zrobić dobry uczynek: pomóc samotnemu sąsiadowi, wyleczyć bezdomnego, nakarmić bezdomnego psa, dać prezent potrzebującemu i tak dalej.

Warto dodać, że w 2009 roku komisja UNESCO wpisała Navruz na listę dziedzictwa kulturowego, będącego dobrem niematerialnym, a Zgromadzenie Ogólne ONZ ustanowiło ten dzień Międzynarodowym Dniem.

Historia mówi, że Nowruz to najstarsze święto na świecie, które obchodzono jeszcze przed VII wiekiem p.n.e. Był to najbardziej czczony dzień, w którym nawet kupcy przykrywali swoje sklepy, a rzemieślnicy nie pracowali. Dzień ten jest wyjątkowo wolny i radosny. Legenda głosi, że święto to wiąże się z kultem Słońca i słynnym prorokiem Zaratustrą.

Navruz wiąże się również z nadejściem kalendarza rolniczego. Przed świętami ludzie porządkowali dom, wyrzucali stare rzeczy, prali, zwłaszcza ubranka dziecięce. W przeddzień święta staraliśmy się także przestrzegać postu i powstrzymywać się od wybuchów emocji. W dzisiejszych czasach nawet dzieci chodziły na palcach. Na samym Navruzu zawsze przygotowywano okrągłe placki, tego dnia należało się dobrze bawić i częstować się różnymi smakołykami.

Nowruz to święto, podczas którego wiele osób gotuje i gotuje, a także dużo je. Od czasów starożytnych na Navruz wypiekano podpłomyki z różnych zbóż: pszenicy, kukurydzy, jęczmienia, z dodatkiem grochu, soczewicy, sezamu i ryżu. Przygotowywali także dania z kiełków pszenicy.

Istotą wakacji jest powitanie wiosny, uwielbienie jasnego słońca. Okrągłe ciasta były dokładnie kojarzone z tym ciałem niebieskim. Na Navruz zwyczajowo ubiera się coś nowego i jasnego. Na stole pojawiają się nowe dania, a wokół gromadzi się cała rodzina. Zgodnie z tradycją na stole musi znaleźć się także siedem konkretnych dań.

W niektórych krajach oprócz siedmiu potraw umieszcza się także siedem przedmiotów symbolizujących hołd złożony słońcu. Z pewnością stawiają też na stole lustro i zapalają tyle świec, ile osób siedzi przy stole. Nie należy gasić świec, dopóki płomień sam ich nie zniszczy. Obowiązkowe atrybuty na stole to także chleb, naczynie z wodą z pływającym zielonym liściem, naczynie z wodą różaną, orzechy, owoce, suszone owoce, ryby, mleko, zsiadłe mleko, kogut, ser, a nawet kolorowe jajka. Już w starożytności każdy z tych atrybutów miał ogromne znaczenie dla zebrania dobrych plonów. Ale teraz tradycja pozostała po prostu hołdem dla historii.

W wielu krajach pilaw jest również obowiązkowy w tym dniu. Miskę z pilawem stawia się na środku stołu i pilaw zjada się w całości z jednego pojemnika. Ponadto w każdym kraju, w którym obchodzony jest Navruz, koniecznie przygotowywane są potrawy narodowe, a także te, których zwykle nie przygotowuje się codziennie.

Krótko mówiąc, Navruz jest jak Nowy Rok. Każdy, kto przychodzi do domu, aby świętować Navruz, otrzymuje kiełki, które należy zjeść jako symbol odrodzenia życia, odnowy i świetlanej przyszłości.

Ponadto istnieje inna tradycja związana z ziarnami pszenicy. Ta tradycja, a raczej niezwykłe danie ma swoją nazwę – sumalak. Tydzień przed Navruz ziarna pszenicy moczy się w głębokim naczyniu lub misce. Do daty wakacji kiełkują. Im wyższe kiełki, tym lepsze i bogatsze będą zbiory. Teraz wszystkie te kiełki rozdrobniono w metalowym moździerzu, dodano wodę i mąkę i gotowano w kotle do 12 godzin. Całość dobrze mieszano przez cały czas. Danie okazuje się bardzo smaczne i słodkie, mimo że nie ma ani grama cukru. Najciekawsze jest to, że podczas przygotowywania sumalaku kobiety i dzieci śpiewają świąteczne piosenki. Musisz gotować tylko w dobrym nastroju.

Czasami gotowanie sumalaku zamienia się w prawdziwe miejskie wydarzenie: danie gotuje się na ulicy w ogromnym kotle lub beczce, każdy może podejść i pomóc gospodyni wymieszać sumalak. Po przygotowaniu dania jest ono rozdawane wszystkim krewnym i sąsiadom. A przed skosztowaniem potrawy składają tylko trzy życzenia. W nadchodzącym roku wszystkie powinny zostać spełnione.

Na Navruz jest zwyczaj wróżenia. Młode niezamężne dziewczyny wróżą przyszłość o panu młodym. Na przykład, jeśli piekli ciasto, do surowego ciasta wkładali pierścionek, monetę, gwóźdź, koralik, klucz, guzik i kolczyk.

Jeśli dziewczyna wyciągnie kawałek ciasta z pierścionkiem, spodziewaj się małżeństwa;
jeśli wyciągniesz monetę, będzie zysk;
jeśli koralik - do ciąży;
przycisk symbolizuje odnowienie;
klucz - poczekaj na spadek lub zakup domu;
gwóźdź - smutne wydarzenie;
kolczyk jest symbolem spotkania z przyszłym mężem.

Jeśli ciasto było małe, ukryto tylko 1-2 elementy. Pieczono także różne pierniki, a w każdym z nich umieszczano przedmiot.

Tradycją jest też podsłuchiwanie rozmów sąsiadów: w zależności od tego, o czym i w jaki sposób rozmawiają, decydują o tym, jaki będzie kolejny rok. Domyślali się także, jakie będą żniwa, a raczej przewidywali, jakie będą żniwa na podstawie pogody na Navruz. Ponadto starsze kobiety zaczarowały garść ziaren, aby uzyskać dobre zbiory, wymawiały specjalne słowa, a następnie wkładały ziarna do worka i wieszały je gdzieś w domu. Taka torba stała się swego rodzaju amuletem na cały rok.

Na Navruz dużą uwagę poświęca się dzieciom, które po obfitym posiłku wracają do domu śpiewając i zbierając słodycze do koszy. W tym dniu dzieci nie są karcone za nic, a nawet mogą bawić się do późna. Aktorzy ubrani w jasne kostiumy chodzą po ulicach zaludnionych obszarów, śpiewają piosenki, czytają poezję i opowiadają dowcipy. Świętowanie trwa do późnego wieczora i nawet o poranku hałas i śmiech nie cichną. W wielu krajach wieczorem rozpala się ognisko i przeskakuje nad nim, a także nad strumieniami. Tradycje tego święta są nieco podobne do rytuałów święta Iwana Kupały.

Ogólnie rzecz biorąc, w dniu Navruz zaleca się wyjechać z miasta, dosłownie przytulić drzewa i położyć się na ziemi. Uważa się, że w ten sposób człowiek nasyca się energią, zyskuje siłę i łączy się z naturą. Narody obchodzące Navruz uważają to za bardzo ważny moment, ponieważ natura daje żniwa, daje życie, inspirację i to naturze człowiek zawdzięcza swoje życie.

Kolejną tradycją na Navruz są wyścigi konne i walki kogutów, a także walki psów. Wiele narodowości nadal kultywuje te tradycje.

Podczas obchodów Navruz ludzie nie przeklinają ani nie pamiętają starych skarg. A także w tym dniu nie powinieneś nawet zanurzać się w złych wspomnieniach i planach. Nie jest też zwyczajem, aby w tym dniu pracować, z wyjątkiem przygotowywania różnych potraw. Tego dnia nie można założyć starych ubrań, należy założyć coś nowego. W tym dniu nie karze się dzieci za żarty, ponieważ Navruz to dzień pełen zabawy i odprężenia.

W każdym razie, nawet jeśli nie należysz do narodowości świętujących Navruz, zawsze możesz dołączyć do tego ciekawego i zabawnego święta. Przecież w swej istocie święto gloryfikuje naturę, ludzką pracę, piękno świata, wzywa do ostrożnego traktowania przyrody i harmonijnych relacji między ludźmi.

W historii ludzkości jest kilka ważnych świąt obchodzonych wszędzie lub w regionach zjednoczonych tymi samymi tradycjami kulturowymi. Należą do nich wakacje Novruz Bayram. Oznacza początek jednego z głównych cykli astronomicznych - równonocy wiosennej.

Historia święta Novruz Bayram

Równonoc wiosenna przypada co roku w dniach 20-21 marca. W tym czasie dzień i noc trwają tyle samo. Co więcej, za astronomiczny początek wiosny naukowcy uważają równonoc wiosenną. Od tego dnia słońce zaczyna coraz bardziej nagrzewać powietrze i ziemię i rozpoczyna się okres topnienia śniegu.

Nasi przodkowie tradycyjnie obchodzili Dzień Wiosny. Udało im się prześledzić nie tylko zmianę pór roku, ale także jej najważniejsze cykle. Dlatego święto Novruz ma swoje korzenie w czasach starożytnych. Obchodzono je (oczywiście pod innymi nazwami) nie tylko przez mieszkańców, ale także ludność niemal wszystkich kontynentów. Każdy naród może obchodzić to święto. Ale jeśli Słowianie i Europejczycy z czasem porzucili tę tradycję, muzułmanie nie ignorują równonocy wiosennej.

Kalendarzy jest kilka, w tym irański. Według tego kalendarza Nowruz jest pierwszym dniem roku, ponieważ mieszkańcy starożytnych krajów azjatyckich liczyli rok nie od zimy, ale od nadejścia wiosny. Tradycja ta znajduje odzwierciedlenie w samej nazwie - w końcu słowo „Novruz” przetłumaczone ze starożytnego perskiego oznacza „nowy dzień”.

Nie należy myśleć, że to święto jest wyłącznie muzułmańskie, ponieważ jest znacznie starsze od islamu. Tym samym w Imperium Achemenidów obchodzono je już w IV wieku p.n.e. i uznawano je za oficjalne.

W różnych krajach świętowanie przebiega w różny sposób, chociaż ma wiele wspólnego. Przykładowo w Iranie trwa to 13 dni. Ale Navruz Bayram w Azerbejdżanie trwa 5 dni. W tym zakaukaskim kraju dni, w których przypada równonoc wiosenna, są ustalane z wyprzedzeniem; wyniki obliczeń ogłaszane są przed 31 grudnia, aby mieszkańcy wiedzieli, kiedy nastąpi święto i mieli czas na przygotowanie.

Novruz wywodzi się ze zwyczaju oddawania czci Słońcu. Starożytna religia starożytnego Wschodu, zaratusztrianizm, opierała się na kulcie ognia. Ludzie w tamtych czasach czcili Słońce i jego ziemską manifestację - ogień. A równonoc wiosenna była dla nich momentem, w którym Słońce (lub duch południa) pokonało zimowy chłód i w pełni odzyskało władzę.

Do tej pory Novruz jest świętem podnoszącym na duchu, wesołym i pogodnym, zawsze towarzyszy mu rozpalanie ognisk i wręczanie prezentów. A międzynarodowa organizacja UNESCO umieściła go w 2009 roku na specjalnej Liście Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Ludzkości.

Zwyczaje i tradycje Nowruz

Jak każde święto, Novruz nie jest kompletne bez wielu tradycji i pewnych rytuałów. Świętowanie rozpoczyna się więc od życzeń pomyślności i powodzenia w nadchodzącym roku. Ludzie starają się wstawać wcześnie, aby o świcie świętować pierwsze święto.

Istnieje wiele zwyczajów i tradycji, które w taki czy inny sposób muszą być obecne podczas wakacji. Można zauważyć jego główne cechy i trendy. Należą do nich:

symbolizm;
obfite dania tradycyjnie przygotowywane na święto;
dużo gier i tańców;
przedstawienia teatralne;
poczucie powszechnego pojednania;
barwienie jajek na twardo;
uprawa - główny symbol nadejścia wiosny.

Już z tego wyliczenia staje się jasne, jak wiele Novruz ma wspólnego z innymi świętami znanymi współczesnej cywilizacji ludzkości. Na przykład chrześcijanie malują jajka na Wielkanoc - jest to zmodyfikowany, ale także starożytny zwyczaj, który świadczy o swoistej ofierze składanej Bogu słonecznemu. Taniec, gry, tradycyjne potrawy - wszystko to jest nieodłącznie związane ze świętami narodowymi wielu narodów.

Jak dziś świętuje się Navruz Bayram w Azerbejdżanie?

W pierwszy dzień wakacji zwyczajowo nie tylko wymienia się życzenia na dobre, ale także obdarowuje krewnych, sąsiadów, przyjaciół, a nawet zwykłych przechodniów gadżetami - zwykle słodyczami. Każdy dzień Novruz warto zacząć od czegoś słodkiego. Jeśli masz słodycze lub miód, koniecznie zafunduj sobie je podczas śniadania.

Skoro nadejście wiosny oznacza początek nowego sezonu rolniczego, nic dziwnego, że święto to jest ściśle kojarzone z bydłem dużym i średnim. Jednakże podczas Nowruz zabrania się zabijania jakichkolwiek zwierząt i uboju jakiegokolwiek bydła. Przecież krowy i owce również powinny się cieszyć z rychłego nadejścia lata. W to święto bydło przeznaczone na przyszłe śluby ma zawiązane wokół rogów jaskrawoczerwone wstążki.

Kolejny zwyczaj związany z Nowruzem dotyczy pieniędzy. Nie należy ich pożyczać przed zakończeniem wakacji. W przeciwnym razie ryzykujesz pogorszeniem swojego samopoczucia w nadchodzącym roku.

W pierwszy dzień wakacji ludzie starają się być w domu, aby poczuć swoją rodzinę i spotkać się z bliskimi. Istnieje przekonanie, że jeśli pierwszego dnia święta ktoś znajdzie się gdzieś daleko od domu, to nie zobaczy go przez siedem lat. Navruz Bayram jest świętem państwowym w Azerbejdżanie, a 21 marca jest tutaj zawsze uznawany za święto, niezależnie od tego, w który dzień tygodnia przypada.

Co jest zabronione w tym czasie? Jeśli nie chcesz, aby kolejny rok przyniósł Ci rozczarowania i kłopoty, nie powinieneś w czasie wakacji:

obrazić kogoś;
obrażać się na innych;
przysięgać;
kłamać;
plotki;
śledziennik;
zaplanuj coś złego.

W dzisiejszych czasach niechlujstwo i nieostrożność są mile widziane. Jeśli dom jest brudny, szczęście nie będzie do niego zaglądać przez cały rok.

Jak zwyczajowo dekoruje się świąteczne stoły?

Novruz obchodzony jest w różnych krajach w bardzo podobny sposób. W każdym razie tradycje Azerbejdżanu, Indii, Afganistanu, Turcji i krajów Azji Środkowej mają wspólne korzenie. Wiele tradycji związanych jest szczególnie ze świątecznym stołem.

Gospodynie domowe zawsze przygotowują baklawę na święto. To słodkie danie z ciasta składa się z kilku warstw. Baklawa jest jednym z symboli. Istnieją inne tradycyjne potrawy z okazji tego święta, które są również symbolami. Na przykład gogal (okrągłe ciasto francuskie) reprezentuje Słońce, a shekerbura (ciasta maślane) reprezentuje Księżyc.

Zgodnie z tradycją na świątecznym stole należy postawić siedem dań, z których każde zaczyna się na literę „C”. Stół zawsze ozdobiony jest naczyniem z porośniętymi ziarnami pszenicy (zwyczajowo dekoruje się go szkarłatną wstążką) - syamyani. Ponadto na stole powinny znajdować się kolorowe jajka, świeca i małe lusterko. To też ma swoją symbolikę. Jajko symbolizuje nowy rok, świeca zapobiega przedostawaniu się złych duchów do domu, a lustro odbija negatywną energię i zapewnia jasność myślenia.

To jasne święto obchodzone jest z rozmachem w najbardziej wysuniętym na południe mieście Rosji - (położonym na południu).

Liczba 7 jest również symboliczna podczas obchodów Nowruz. Ludzie 7 razy przeskakują rozpalone ogniska i robią to nie tylko młodzi ludzie, ale także starsi mieszkańcy. Po zakończeniu skakania i siedzenia przy ognisku musi on sam się całkowicie wypalić – nie da się go ugasić. Popiół z wypalonego pożaru rozsypuje się na obrzeżach wsi. Uważa się, że wraz z nim odchodzą w zapomnienie wszystkie niepowodzenia osób biorących udział w rytualnych skokach.

Navruz w dosłownym tłumaczeniu z języka tadżyckiego (farsi-dari) oznacza nowy dzień (nav – nowy, ruz – dzień) lub, jak to nazywano, święto równonocy.

Mówiąc o starożytnych korzeniach święta, większość naukowców odwołuje się do „Shahnameh” (Księgi Królów) Abulqasima Ferdowsiego (X-XI w.), który w swoim eposie opowiada o Persach/Aryjczykach od czasów stworzenia świat aż do zajęcia imperium przez arabskich zdobywców (VII wiek). Jednak pierwsza wzmianka o Navruz zawiera także jeszcze starszą książkę „Avesta” - pismo święte jednej z najstarszych religii świata, zaratusztrianizmu, który był szeroko rozpowszechniony na terytorium współczesnej Azji Środkowej, Zakaukazia, Iranu, Afganistanu i Pakistanu przed islamem. O historii Navruz wspominają także ich późniejsze prace Biruni, at-Tabari, starożytny grecki historyk Strabon i wielu innych.

Na podstawie wszystkich tych dokumentów historycznych redaktorzy portalu internetowego „Rosja dla wszystkich” próbowali zrozumieć historię Navruzu, a także zrozumieć, jak niejasne były pojęcia pierwotnie osadzone w samym święcie i jego rytuałach, w izolacji z dzisiejszej idei święta.

Jamshed, do którego należy Navruz

Podczas obchodów Navruz zawsze można usłyszeć życzenia „Navruzi Jamshedi muborak bod”, co można dosłownie przetłumaczyć jako „Gratulacje z okazji Jamshed Navruz”. Uważa się, że święto Navruz zaczęto obchodzić właśnie za czasów króla Jamsheda, prawnuka króla Kayumara. Świadczą o tym dzieła Khayyama Nishapuriego, Abu Reyhana Biruniego i Abulkasima Ferdowsiego, które przetrwały do dziś.

Według epopei Ferdowsiego Shahnameh Jamshed ustanowił święto w trzecim okresie (każdy z nich składał się z 50 lat) swojego 700-letniego panowania i przez następne 300 lat ludzie pod jego rządami żyli w spokoju i ciszy. Stąd kombinacja „Navruz Jamshed” lub „Jamshed Navruz”:

Jak Słońce niebiańskich wysokości,
Znakomity władca błyszczał.
Ludzie zebrali się na jego uroczystość,
Podziwiał wielkość swego króla.
Jamshid, obsypany diamentowym deszczem,
Ten radosny dzień nazwali Dniem Nowym.
Tego dnia był Ohrmazd, miesiącem był Farvardin.
Zapominając o zmartwieniach, nie pamiętając o kłopotach,
Przy dźwiękach strun, przy chochlach wina,
Cała szlachta ucztowała, pełna zabawy.
I ludzie uratowali to święte święto,
Na pamiątkę starożytnych władców ziemi.

Datą święta był dzień Hormoz w miesiącu Farvardin - pierwszy dzień nowego roku według astronomicznego kalendarza słonecznego, który według dzisiejszego kalendarza przypada na 21 marca.

W jaki sposób Nowruz jest powiązany z duchami zmarłych?

W czasach starożytnych (w zaratusztrianizmie) wierzono, że na 10 dni przed miesiącem Farvardin, czyli końcem roku i początkiem Nowruz, dusze zmarłych przodków zaczynają zstępować z nieba, aby pozostać ze swoimi potomkami i zobaczyć je.

Dlatego już wtedy praktyka przygotowań do tego święta rozpoczęła się z wyprzedzeniem: sprzątają domy i dzielnice, zakładają nowe ubrania, rozpalają ogień i kadzidło, rozprowadzając po całym domu przyjemny zapach - wszystko po to, aby o świcie pierwszego dnia w miesiącu Farvardin (początek Navruz) fravakhars (perfumy) ) zmarli mogli wrócić do swojej duchowej siedziby radośni i zadowoleni, wiedząc, że ich potomkowie byli w harmonii z naturą.

„Avesta” mówi o tym: „Oddajemy cześć dobrym, potężnym, prawym, świętym Fravaharom, którzy przed świętem Hamas-pat-Maidyom (czyli Navruz) schodzą ze swojego klasztoru i przez 10 dni i nocy tam chodzą , pytając”

Z tego zwyczaju pozostał do naszych czasów zwyczaj kupowania i noszenia nowych strojów.

Dlaczego ogień jest tak ważny

Oprócz tego, że Navruz był zwiastunem lata (i corocznego zwycięstwa dobrego ducha nad złym), w zaratusztrianizmie święto to było również poświęcone bezpośrednio ogniowi, który był uważany za siłę życiową i jeden z głównych obiektów kultu.

W starożytności jego głównym celem było odpędzanie duchów: w noc poprzedzającą Nowruz o świcie ludzie przeganiali Fravaharów, rozpalając ogniska na szczytach wzgórz lub na dachach domów i modlili się o ich zaspokojenie, prosząc o powrót ponownie w przyszłym roku.

Za panowania Achemenidów (VI-IV wiek p.n.e.) i Sasanidów (III-VII wiek) w świątyniach co roku czczono ogień, zapalano go zarówno na dachach domów, jak i na świątecznych stołach (świecach).

Strabon napisał, że „w najdawniejszych czasach i do dziś mieszkańcy Mezopotamii gromadzą się tego dnia w Świątyni Ognia. To najbardziej szanowane święto, kiedy kupcy zamykają sklepy, rzemieślnicy przestają pracować, wszyscy dobrze się bawią, częstują się nawzajem napojami i potrawami dotkniętymi przez ogień.

Obecnie na terenie Tadżykistanu i innych regionów, w których Tadżykowie żyją zwarto, po tej praktyce pozostały w zasadzie tylko świece na stołach. Choć stosunkowo niedawno, bo 100-150 lat temu, w Samarkandzie w przeddzień święta rozpalano duże ogniska i przeskakiwano nad nimi, prosząc w ten sposób naturę o obfite żniwa i ochronę przed złymi duchami i dżinami (w niektórych odległych rejonach kraju to zwyczaj został zachowany, ale stał się jedynie symboliczny). Podskakiwały nawet kobiety z dziećmi, myśląc, że dzięki temu będą wolne od nieszczęść i nieszczęść przez cały rok.

Zdjęcie: Jean-Pierre Dalbera, Flickr.com

Główną rolą w Navruz jest kobieta

Niewiele osób wie teraz, ale matki odegrały bardzo znaczącą i, można powiedzieć, główną rolę w tym święcie. Dwa miesiące przed wakacjami gospodyni domowa zaczęła szyć nowe ubrania i buty dla całej rodziny i starała się, aby na Navruz nikt nie pozostał w starych ubraniach, zwłaszcza dzieci. W przeddzień święta pod jej przewodnictwem posprzątano cały dom, wytarto kurz i oczywiście przygotowano tradycyjne i świąteczne potrawy. Nawiasem mówiąc, to kobieta przygotowała wszystko, co niezbędne na dachu domu do pożaru — chrust, przyniesioną wcześniej lampę oliwną lub naftową, naczynie z wodą itp. To także ona wzięła z paleniska odrobinę ognia w postaci płomienia, umieściła go w małym ateshdanie (urządzeniu do niesienia ognia) i podniosła na dach, a za nią wszyscy pozostali członkowie rodziny.

Wcześniej bliscy i sąsiedzi (część żeńska) w celu przygotowania rytuałów oraz przygotowania tradycyjnego chleba i potraw na zmianę chodzili od domu do domu z pięciodniowym wyprzedzeniem i pomagali sobie nawzajem w przygotowaniach do święta. Praktykowano to zwłaszcza na wsiach.

Skąd wziął się „grzech Haft”?

Najczęstszym wyjaśnieniem „grzechu haft” jest siedem dań/owoców, których nazwy zaczynają się na ﺱ (w alfabecie irańskim litera ta nazywa się „grzech”). Zgodnie z tradycją, która przetrwała do dziś, prawie wszędzie, gdzie obchodzony jest Nowruz, jako jeden z jego głównych i integralnych atrybutów Nowego Roku, na świątecznym stole ułożono „grzech Haft”, z których każdy miał swoje znaczenie : ojciec (czosnek to symbol leku), sib (jabłka - symbol piękna i zdrowia), sabzi (warzywa (zboża) - symbol odrodzenia natury), senkhed (odrost owoców - symbol miłości), serke (ocet – symbol mądrości i cierpliwości), samanu (ciasto chlebowe – symbol dobrobytu), somag (sumakh (rodzaj przyprawy) – symbol świtu).

Niektórzy historycy sugerują jednak, że początkowo był to „haft shin”, a na stole układano mleko (shir), cukier (shakar), słodycze (shirini), sorbet itp., a „haft shin” stopniowo przekształcał się w „ dźwigam grzech”. I dopiero potem zarówno „Haft sin”, jak i „Haft shin” stały się obowiązkowe.

Inni uważają, że na początku był „Haft chin”, czyli tzw. siedem rodzajów zbierania (od czasownika „chidan” - zbierać) z drzew, które z czasem przekształciły się w „haft grzech”.

Wśród naukowców istnieje również szeroko rozpowszechniona teoria, że za panowania Sasanidów (III-VII wiek) zaczęto sprowadzać z Chin duże malowane talerze, które zaczęto nazywać „chini” (chiński - Chiny w perskim „Chin”) i na których ułożono owoce i słodycze dla Navruza oraz innych potraw – w sumie siedem pozycji – i ustawiono te tace na świątecznych stołach. Oznacza to, że naukowcy nie wykluczają możliwości, że dzisiejszy „grzech Haft” powstał od wyrażenia „Haft chini” (siedem chińskich).