Do jakiej szkoły myślenia należy Lawrence Kohlberg? Dylematy Ł

(25 października 1927, Bronxville, USA - 19 stycznia 1987) – amerykański psycholog, specjalista z zakresu psychologii rozwojowej. Jeden z twórców teorii kognitywizmu, w tym teorii rozwoju moralnego. Kształcił się na Uniwersytecie w Chicago (licencjat, 1949; doktorat, 1958). W latach 1958-1959 pracował w Boston Children's Medical Center. W latach 1959-1961 - Profesor nadzwyczajny na Uniwersytecie Yale, 1961-1962. - Kierownik Katedry Psychologii Uniwersytetu w Chicago, 1968-1987. - Profesor na Uniwersytecie Harvarda.

Kohlberg wychodził z faktu, że w rozwoju psychicznym dzieci z procesami poznawczymi wiąże się nie tylko kształtowanie wiedzy o otaczającym ich świecie, kryteriach moralnych, ale także rozwój emocjonalny, rozwój identyfikacji seksualnej. Podążając za J. Piagetem zajmował się rozwojem moralności u dzieci, poszerzając i pogłębiając swoje koncepcje. W swoich eksperymentach, stawiając dzieciom zadanie oceny moralnej strony problemu wyboru (i to oczywiście niejednoznacznego), analizował ich sposób rozumowania. Umożliwiło to wyróżnienie trzech poziomów rozwoju sądów moralnych, składających się z dwóch etapów każdy – poziomu przedwarunkowego, na którym dzieci oceniają działanie na podstawie jego konsekwencji; poziom moralności tradycyjnej, w którym wartości akceptowane społecznie przeważają nad osobistymi interesami dziecka, oraz poziom posttradycyjny, w którym ludzie opierają sądy moralne na zasadach, które sami stworzyli i zaakceptowali.

Kohlberg, podobnie jak Piaget, zakładał, że zmiany etapów rozwoju moralnego wiążą się z ogólnymi zmianami poznawczymi związanymi z wiekiem, przede wszystkim z decentralizacją i tworzeniem operacji logicznych. Jednocześnie Kohlberg wychodził z faktu, że na rozwój moralny wpływa zarówno ogólny poziom edukacji, jak i komunikacja dziecka z dorosłymi i rówieśnikami, a także chęć otrzymania nagrody za dobre zachowanie. To właśnie ten ostatni czynnik budzi najwięcej krytyki, choć większość badaczy generalnie przyjmuje wypracowaną przez Kohlberga kolejność etapów kształtowania się moralności. Wpływ na rozwój poznawczy objawia się także tym, że dzieci (zgodnie z ogólną tendencją do tworzenia kategorii) poznają stereotypy dotyczące płci dość wcześnie i niemal niezależnie od środowiska rodzinnego. To prowadzi je do poszukiwania większej ilości informacji na temat różnic w zachowaniach i wartościach chłopców i dziewcząt. Dzieci, otrzymawszy pojęcia męskości i kobiecości, ze względu na swój kategoryczny charakter, otrzymują sztywne stereotypy determinujące ich działanie. Stereotypy te są brane pod uwagę również przy interpretacji wydarzeń w świecie zewnętrznym, w tym w rozwoju moralności. Teoria rozwoju moralnego jest jednym z głównych odkryć Kohlberga (The Philosophy of Moral Development, Harperand Row, 1981). Znalazło to potwierdzenie w badaniach eksperymentalnych licznych zwolenników Kohlberga w różnych krajach, a także w badaniach międzykulturowych.

T. D. Martsinkovskaya

R Mówią, że ponad połowa moskiewskich uczniów, którzy wzięli udział w teście świadomości, odpowiedziała na pytanie: „Co to jest moralność?” - dali naiwną odpowiedź: „To jest wniosek z bajki”. Nie mogę ręczyć za wiarygodność tego faktu, gdyż dowiedziałem się o tym nie z publikacji naukowej, ale z artykułu publicystycznego, którego autorowi wydał się słuszny powód do zarzucania młodym ludziom niemoralności.
Zarzut ten jest banalny i powtarzany ze smutną konsekwencją od stulecia do stulecia, z pokolenia na pokolenie. Tak naprawdę naiwna odpowiedź wskazuje raczej na ubóstwo słownictwa większości współczesnych nastolatków, a wcale nie na brak standardów moralnych. Moralność - w takim czy innym stopniu - jest nieodłączną cechą każdej osoby, w przeciwnym razie w ogóle nie byłby osobą. Ale w jakim stopniu? A jaka jest ta moralność? W jaki sposób aspołeczne niemowlę zaznajamia się z ludzką moralnością?
Niektórym te pytania będą wydawać się bardziej etyczne niż psychologiczne. Każdy mniej lub bardziej wykształcony człowiek może naliczyć kilkunastu, a nawet więcej filozofów, którzy podnosili problemy moralne (w stopniu erudycji). Ale nawet najbardziej uczeni psychologowie wymienią tylko jednego - L. Kohlberga, o którym w najlepszym razie słyszeli jedynie w latach studenckich. Żadne z jego dzieł nie zostało przetłumaczone na język rosyjski. Jest to zrozumiałe - moralność nie jest dziś w modzie.
Takie zaniedbanie ze strony psychologa wydaje się niewybaczalne. Lawrence Kohlberg jest postacią światową i żaden poważny podręcznik z zakresu psychologii dziecięcej nie jest kompletny bez wzmianki o jego teorii rozwoju moralnego.
Przyjrzyjmy się bliżej dramatycznej historii tego wybitnego psychologa i jego pomysłom.

(Esej ten powstał w oparciu o materiał ze zbioru wspomnień o Kohlbergu, który jego przyjaciele i rodzina opublikowali w Atlancie rok po jego śmierci.)

MŁODSZE DZIECKO
Lawrence Kohlberg urodził się 25 października 1927 r. Był najmłodszym z czwórki dzieci w rodzinie biznesmena z klasy średniej. (Kolejne potwierdzenie pierwotnej hipotezy, że to młodsze dzieci stają się innowatorami w różnych dziedzinach nauki i życia społecznego.)
Część jego biografów mocno podkreśla, że jego dzieciństwo było wygodne i bezproblemowe, otwierały się przed nim wspaniałe perspektywy, ale młody buntownik rzucił wyzwanie swojej klasie i faktycznie z nią zerwał.
Gwoli uczciwości, taki osąd należy uznać za nieco przesadzony. Rodzina Kohlberga nie należała do wyższych warstw społeczeństwa, jego rodzicom dzięki ciężkiej pracy i wytrwałości udało się wejść do kręgu, który dziś nazywa się klasą średnią, a ponadto udało im się w nim utrzymać w czasie Wielkiego Kryzysu. Mówiąc więc o wygodnej egzystencji, trzeba pamiętać, że nie mówimy o luksusie, ale o skromnych, stabilnych dochodach, dzięki którym rodzina Kolbergów nie umarła z głodu w trudnych latach, w przeciwieństwie do wielu ich rodaków.
Chłopiec został wysłany do prestiżowej szkoły prywatnej, ale zdawał się wcale nie cenić swojej elitarnej pozycji. Podczas wakacji wolał pełne przygód podróże po kraju od godnych szacunku wakacji.
Wędrował wagonami towarowymi ze zbankrutowanymi rolnikami, do późnych godzin słuchał pieśni wędrownych muzyków w przydrożnych schroniskach i łowił ryby w górskich potokach.
Już wtedy w otaczających go ludziach, których kryzys gospodarczy pozbawił środków do życia, a czasem nawet dachu nad głową, młody Laurie potrafił dostrzec dobroć i człowieczeństwo, które paradoksalnie współistniały z żebraniem i drobną kradzieżą. Jak inaczej można nie umrzeć z głodu, skoro świat się od niego odwrócił? Czy wczorajszy rzemieślnik, a dzisiejszy włóczęga popełnia przestępstwo, dręczony głodem kradnie bochenek chleba? Czy zasługuje na pogardę i współczucie? I według jakich kryteriów moralnych należy go oceniać?

POSZUKIWANIA MORALNE

Już w latach szkolnych Kohlberg zaczął myśleć o problematyce sprawiedliwości i hańby. Wtedy właśnie rozpoczęły się jego moralne poszukiwania
Jeden z nauczycieli, zdziwiony zachowaniem i usposobieniem młodego człowieka, poradził mu, aby przeczytał powieść F.M. Dostojewski „Bracia Karamazow”. Zszokowany wizerunkiem Iwana i jego pragnieniem poprawy moralnej, Kohlberg jeszcze bardziej utwierdził się w przekonaniu o konieczności odnalezienia swojego prawdziwego ja, i to w naprawdę poważnej sprawie.
Okazja nie czekała długo. Po ukończeniu szkoły młody człowiek wybrał nieoczekiwaną ścieżkę – zamiast kontynuować naukę, wstąpił do amerykańskiej marynarki wojennej jako marynarz.
Będąc w Europie, zatrudnił się jako mechanik na małym prywatnym statku, który przewoził nielegalny transport żydowskich emigrantów do Palestyny. Zawód ten wiązał się z pewnymi niebezpieczeństwami.
Palestyna w latach 40. znajdowała się pod mandatem Wielkiej Brytanii, a władze brytyjskie, które początkowo zachęcały do przesiedlania Żydów do swojej historycznej ojczyzny, od końca lat 30. wbrew pilnej potrzebie emigracji Żydów europejskich, zaczęły ograniczać, a następnie całkowicie zakazano im wjazdu do Palestyny.
Decyzja ta była podyktowana egoistycznymi motywami politycznymi i nie mieściła się w ludzkich wyobrażeniach o miłosierdziu i moralności.
Kohlberg sam rozwiązał ten dylemat. Świadomie podejmował nielegalne działania, przekonany, że w ten sposób pomaga ludziom.
Ale straże graniczne nie spały. Statek został zdobyty przez Brytyjczyków, a całą załogę i pasażerów wywieziono do obozu koncentracyjnego na Cyprze (na szczęście różnił się od niemieckiego celami, ale nie warunkami przetrzymywania).
Zdesperowanemu marynarzowi cudem udało się stamtąd uciec.

Po dotarciu do „ziemi obiecanej” Kolberg znalazł schronienie w kibucu – samorządnej osadzie żydowskiej, przypominającej kołchoz.

Tutaj, jego zdaniem, ucieleśniały się prawdziwe ideały sprawiedliwości społecznej, które jednak nie pasowały do zasad amerykańskiej demokracji.
POWRÓT
Zaniepokojeni losem syna rodzice uporczywie namawiali go, aby wrócił do domu. W końcu syn uznał, że wystarczająco się wygłupił i posłuchał rady rodziców. Zatem o buncie powinniśmy mówić tutaj bez większego patosu. Kohlberg nie zmienił tradycji swojej klasy. Wręcz przeciwnie, po zakończeniu młodzieńczego rzucania się, wrócił na łono.
Droga do Nowego Świata jest typowa – np. biznes i nauka we współczesnej Ameryce z powodzeniem kierują ogoleni beatnicy, ostrzyżeni hippisi, przytłumieni anarchiści itp., więc czasami po prostu dziwisz się, gdy szef innej korporacji narzuca codzienne śpiewanie hymnu, chociaż w swoim czasie rechotał na Woodstock z powodu jego wulgarnej wersji gitarowej.
Wracając do domu, Kohlberg wstąpił na Uniwersytet w Chicago. Tutaj poważnie zainteresował się filozofią i zaczął studiować dzieła wielkich myślicieli przeszłości - od Platona po Kanta i Deweya.
Jednak prawdziwe badania naukowe rozpoczęły się później – w 1955 roku, kiedy zaczął badać osądy moralne grupy nastolatków z Chicago. Wyniki tych badań stały się podstawą jego rozprawy doktorskiej, którą obronił trzy lata później.

Zdolność do empatii

Tak pojawił się i wyprostował ramiona nowy Kohlberg – szanowany naukowiec, doktor, a zarazem obciążony rodziną. Zmienił nawet imię – zamiast zwykłego, pieszczotliwego Laurie ( Laurie) stał się Larrym ( Larry).
Jednak uspokoił się raczej na zewnątrz. Wewnętrznie Kohlberg niewiele się zmienił – wciąż ten sam namiętny impuls, to samo pragnienie najwyższej sprawiedliwości.
Od lat 60. sława Kohlberga jako interesującego teoretyka i genialnego eksperymentatora przekroczyła granice Stanów Zjednoczonych, a wskaźnik cytowań rósł skokowo. Ale nie stał się arogancki i nie wyobrażał sobie siebie jako guru. Całkowity brak snobizmu, prostoty i przystępności - to pozwoliło mu nadal pozostać niezastąpionym życzliwym wujkiem dla wielu swoich siostrzeńców, łagodnym bratem i kochającym ojcem, prawdziwie oddanym przyjacielem.
Stary przyjaciel Kohlberga, E. Schopler, wspomina: „Larry zawsze był nieustraszony, zarówno fizycznie, jak i intelektualnie, i nie można było przestać tego podziwiać. Mimo ciągłego zajęcia był niezmiennie gotowy do pomocy swoim przyjaciołom. Żaden problem nie wydawał mu się trywialny, jeśli dotyczył jego towarzysza, a potem całą swoją niesamowitą zdolność empatii i twórczej analizy poświęcił rozwiązaniu tego problemu... Larry był żywym ucieleśnieniem modelu najwyższego poziomu inteligencji zaproponowanego przez Fitzgeralda : „Człowiek, który ma dar utrzymywania w umyśle dwóch przeciwstawnych idei, a jednocześnie zachowuje zdolność do działania”.

ZA PIAGETEM

W swojej pracy Kohlberg odwoływał się do idei Jeana Piageta z zakresu badania sądów moralnych dzieci. Wbrew powszechnemu przekonaniu, że Piageta interesowała jedynie geneza procesów poznawczych, on też napisał ważne prace (notabene powstał jeszcze w latach 30. XX w.) dotyczące rozwoju moralnego dziecka. To prawda, że przemyślenia Piageta na ten temat są ściśle powiązane z jego koncepcjami rozwoju poznawczego.
Według Piageta uczucia moralne u dzieci wynikają z interakcji pomiędzy rozwijającymi się strukturami umysłowymi a stopniowo poszerzającymi się doświadczeniami społecznymi.
Według Piageta kształtowanie się moralności przebiega w dwóch etapach. Początkowo, do około piątego roku życia, dziecko nie ma pojęcia o moralności i kieruje się w swoim zachowaniu głównie spontanicznymi impulsami. Na etapie realizmu moralnego (5–7 lat) dzieciom wydaje się, że należy przestrzegać wszystkich ustalonych zasad, ponieważ są one bezwarunkowe, niezaprzeczalne i nienaruszalne.
Na tym etapie oceniają moralność czynu na podstawie jego konsekwencji i nie są jeszcze w stanie uwzględnić intencji.

Na przykład dziecko uzna dziewczynę, która nakrywała do stołu i przypadkowo stłukła tuzin talerzy, za bardziej winną niż dziewczynka, która celowo stłukła kilka talerzy w przypływie złości.

Później, około 8. roku życia, dzieci osiągają etap relatywizmu moralnego.
Teraz rozumieją, że zasady, normy i prawa są tworzone przez ludzi na podstawie wzajemnego porozumienia i że można je zmieniać, jeśli zajdzie taka potrzeba. Prowadzi to do uświadomienia sobie, że na świecie nie ma nic absolutnie dobrego ani złego, a moralność czynu zależy nie tyle od jego konsekwencji, ile od intencji osoby, która go popełnia. (Źródła takich idei można łatwo odnaleźć w dialogach Platona.)
DYLEMAT MORALNY
W Europie pewna kobieta umierała na rzadki rodzaj raka. Lekarze uważali, że jest tylko jeden lek, który może ją uratować. Takim lekiem był rad, odkryty niedawno przez miejscowego farmaceutę.
Produkcja leku była bardzo droga, ale farmaceuta ustalił cenę 10 razy wyższą od jego kosztu. Zapłacił 200 dolarów za rad i zażądał 2000 dolarów za małą dawkę leku. Mąż chorej, imieniem Heinz, chodził po pieniądze do wszystkich, których znał, ale udało mu się pożyczyć jedynie 1000 dolarów, czyli połowę wymaganej kwoty. Powiedział farmaceucie, że jego żona umiera i poprosił o obniżenie ceny lub udostępnienie leku na kredyt, aby móc później zapłacić pozostałą połowę pieniędzy.

Ale farmaceuta odpowiedział: „Nie, odkryłem ten lek i chcę na nim zarabiać. Mam też rodzinę i muszę ją utrzymać”. Heinz był w rozpaczy. W nocy wyłamał zamek apteki i ukradł to lekarstwo swojej żonie.

Badanemu zadano następujące pytania: „Czy Heinz powinien był ukraść lekarstwo? Dlaczego?”, „Czy farmaceuta miał rację ustalając cenę wielokrotnie wyższą od rzeczywistej ceny leku?
Dlaczego?”, „Co jest gorsze – pozwolenie komuś umrzeć czy kradzież, aby uratować życie? Dlaczego?"
20-letnie badania
Sposób, w jaki różne grupy wiekowe odpowiadały na takie pytania, skłonił Kohlberga do zasugerowania, że rozwój osądu moralnego składa się z kilku etapów – więcej, niż sądził Piaget. Według Kohlberga rozwój moralny ma trzy kolejne poziomy, z których każdy zawiera dwa wyraźnie określone etapy. Podczas tych sześciu etapów następuje stopniowa zmiana w podstawie rozumowania moralnego. Na wczesnych etapach oceny dokonuje się na podstawie sił zewnętrznych – oczekiwanej nagrody lub kary. Na ostatnim, najwyższym etapie osąd opiera się już na osobistym, wewnętrznym kodeksie moralnym i praktycznie nie mają na niego wpływu inni ludzie ani oczekiwania społeczne. Ten kodeks moralny stoi ponad wszelkim prawem i umową społeczną i czasami, ze względu na wyjątkowe okoliczności, może wejść z nimi w konflikt. (Szczegółowe przedstawienie periodyzacji Kohlberga można znaleźć w wielu źródłach z zakresu psychologii rozwojowej, w szczególności: Kyle R
Teorię Kohlberga potwierdziły wyniki szeregu badań pokazujące, że chłopcy (dziewczęta nie były objęte jego eksperymentami), przynajmniej w krajach zachodnich, zazwyczaj przechodzą przez etapy rozwoju moralnego dokładnie takie, jak opisał Kohlberg.
Aby doprecyzować swoją teorię, Kohlberg podjął dwudziestoletnie badania podłużne w pierwszej badanej przez siebie grupie (48 chłopców), przeprowadzając co cztery lata wywiady ze wszystkimi uczestnikami eksperymentu, których jedynym celem było określenie poziomu ocen moralnych respondentów.
Pod koniec lat 70. badania te praktycznie się wyczerpały, w pełni potwierdzając hipotezy Kohlberga.

„STREFA BLIŻSZEGO ROZWOJU”
STYL AMERYKAŃSKI

Osiągnąwszy imponujące wyniki, Kohlberg mógł spędzić resztę życia na badaniu różnych aspektów swojej teorii. Jednak już pod koniec lat 60. zajął się problemem zastosowania swojej teorii w praktyce pedagogicznej. Poza tym wojna w Wietnamie, niepokoje studenckie, wzrost aktywności nieformalnych ruchów młodzieżowych głoszących bardzo sprzeczne wartości moralne – wszystko to powodowało ciągłe zaniepokojenie pytaniem: jak przenieść teoretyczne wyobrażenia o etapach rozwoju moralnego na język praktyka prawdziwej edukacji?
Odliczanie do nowej rundy w badaniach Kohlberga rozpoczyna się w roku 1967, a punktem wyjścia były dwie koncepcje J. Deweya: 1) o procesie edukacji jako interakcji nauczycieli, uczniów i naukowców; 2) o demokracji jako jedynym sposobie przekształcenia każdej instytucji edukacyjnej w „sprawiedliwą wspólnotę” (określenie Kohlberga).
Wdrożenie tych pomysłów w praktyce, najpierw, co dziwne, w więzieniu dla kobiet w Connecticut, a następnie w różnych typach szkół, stało się głównym celem ostatnich 20 lat życia naukowca.
Ten etap w karierze Kohlberga jest w dużej mierze związany z twórczością jego doktoranta M. Blatta.
Blatt wysunął hipotezę, że gdyby dzieci były systematycznie wprowadzane w sferę osądów moralnych na poziomie wyższym niż ich własny, stopniowo zaczęłyby one przyciągać te osądy, co stanowiłoby bodziec do rozwoju ich następnego etapu (jak widzimy, idee o „strefie najbliższego rozwoju” dosłownie unoszą się w powietrzu).
Jednocześnie członkowie grupy będą zawsze znajdować się na różnych poziomach oceny, nieuchronnie podczas dyskusji słuchając opinii, które odzwierciedlają wyższy poziom.

Próbując przekonać siebie nawzajem o słuszności swoich własnych sądów, dzieci ujawnią w ten sposób swój wrodzony poziom rozwoju moralnego.

TYLKO WSPÓLNOTY
Następnie Kohlberg i jego współpracownicy założyli kilka „wspólnot sprawiedliwych”, specjalnych grup uczniów i nauczycieli w publicznych szkołach średnich, aby stworzyć sprzyjające warunki do dyskusji i zapewnić bezpośredni kontakt z uczniami o bardziej rozwiniętych sądach moralnych.
Nauczyciele i uczniowie spotykali się co tydzień, aby planować zajęcia szkolne i omawiać politykę szkoły. Decyzje zapadały w sposób demokratyczny, w którym zarówno nauczyciele, jak i uczniowie mieli równe prawa głosu.
Jednak podczas dyskusji nauczyciele pełnili rolę moderatorów, zachęcając uczniów do rozważenia moralnych konsekwencji pewnych działań.
Doświadczenie pokazuje, że uczniowie ze „wspólnot sprawiedliwych” wykazują tendencję do wykazywania się bardziej rozwiniętym myśleniem moralnym.
Wyniki te wyraźnie pokazują, że dojrzałe rozumowanie moralne pojawia się, gdy dzieci swobodnie wyrażają swoje opinie na tematy moralne podnoszone przez starszych, a starsi z kolei wykazują dzieciom wyższy poziom rozumowania moralnego.
Co więcej, wysoki poziom rozumowania moralnego może motywować moralne zachowanie.

Chociaż ten punkt wydaje się dość kontrowersyjny. Według wielu krytyków Kohlberga istnieje duża różnica między osądem moralnym a zachowaniem moralnym. Bez względu na to, jak wysokie są nasze zasady moralne, nie zawsze jesteśmy na ich szczycie, gdy nadchodzi czas, aby postępować zgodnie z nimi.

Na tym krytyka Kohlberga się nie kończy. On sam zdawał sobie sprawę, że prezentowane przez niego stanowiska nie są bezbłędne i starał się wprowadzić ewentualne poprawki do swojej teorii.
„ JESTEŚMY WIECZNI…”
Kohlberg nadal ciężko pracował, ale zły stan zdrowia, ciągłe przepracowanie i nieznośne cierpienia fizyczne dramatycznie go postarzały.
A 17 stycznia 1987 roku... zniknął. Kilka dni później jego samochód znaleziono na jednej ze ślepych uliczek w pobliżu portu bostońskiego. I dopiero na początku kwietnia Hudson wyrzucił ciało naukowca na brzeg.
Wszystko wskazuje na to, że Kohlberg popełnił samobójstwo.
Dlaczego 59-letni naukowiec u szczytu sukcesu podjął taką decyzję? Bliscy – choć wielu nie jest do końca pewnych wersji samobójstwa – tłumaczą to rozpaczą osoby wyczerpanej chorobą. (Nawiasem mówiąc, w podobnej sytuacji Zygmunt Freud postanowił umrzeć).
Motywacje naukowca poniekąd wyjaśnia zapis w jego pamiętniku na krótko przed śmiercią: „Jeśli kochamy życie i przyrodę, własną śmierć powinniśmy traktować ze spokojem i opanowaniem, bo życie w ogóle cenimy o wiele bardziej niż własne życie, co ma naturalny koniec. Jeśli znamy i kochamy to, co wieczne, w tym sensie sami stajemy się wieczni…”

Siergiej STEPANOW

K. wychodził z faktu, że w rozwoju psychicznym dzieci z procesami poznawczymi wiąże się nie tylko kształtowanie wiedzy o otaczającym ich świecie, kryteriach moralnych, ale także rozwój emocjonalny i rozwój identyfikacji seksualnej. Podążając za J. Piagetem zajmował się rozwojem moralności u dzieci, poszerzając i pogłębiając swoje koncepcje. W swoich eksperymentach, stawiając dzieciom zadanie oceny moralnej strony problemu wyboru (i to oczywiście niejednoznacznego), analizował ich sposób rozumowania. Umożliwiło to wyróżnienie trzech poziomów rozwoju sądów moralnych, składających się z dwóch etapów każdy – poziomu przedwarunkowego, na którym dzieci oceniają działanie na podstawie jego konsekwencji; poziom moralności tradycyjnej, na którym wartości uznane społecznie przeważają nad osobistymi interesami dziecka, oraz poziom posttradycyjny, na którym ludzie opierają sądy moralne na zasadach, które sami stworzyli i zaakceptowali. K., podobnie jak Piaget, zakładał, że zmiana etapów rozwoju moralnego wiąże się z ogólnymi zmianami poznawczymi związanymi z wiekiem, przede wszystkim z decentralizacją i tworzeniem operacji logicznych. Jednocześnie K. wychodził z faktu, że na rozwój moralny wpływa zarówno ogólny poziom edukacji, jak i komunikacja dziecka z dorosłymi i rówieśnikami, a także chęć otrzymania nagrody za dobre zachowanie. To właśnie ten ostatni czynnik budzi najwięcej krytycznych uwag, choć większość badaczy na ogół przyjmuje przedstawioną przez K. kolejność etapów kształtowania się moralności. Wpływ na rozwój poznawczy przejawia się także w tym, że dzieci (zgodnie z ogólna tendencja do tworzenia kategorii) dość wcześnie i niemal niezależnie od rodziny otaczających ją ludzi dowiadują się o stereotypach związanych z płcią.

To prowadzi je do poszukiwania większej ilości informacji na temat różnic w zachowaniach i wartościach chłopców i dziewcząt. Dzieci, otrzymawszy pojęcia męskości i kobiecości, ze względu na swój kategoryczny charakter, otrzymują sztywne stereotypy determinujące ich działanie. Stereotypy te są brane pod uwagę również przy interpretacji wydarzeń w świecie zewnętrznym, w tym w rozwoju moralności. Teoria rozwoju moralnego jest jednym z głównych odkryć K. („Filozofia rozwoju moralnego”, Harper i Row, 1981). Zostało to potwierdzone w badaniach eksperymentalnych licznych zwolenników K. w różnych krajach, a także w badaniach międzykulturowych.

Wawrzyńca Kohlberga

Lawrence Kohlberg (1927-1987) – amerykański psycholog, autor koncepcji rozwoju moralnego. Biografia. W 1958 roku obronił pracę doktorską na Uniwersytecie w Chicago na temat „Kształtowanie się obrazu osądu i wyboru moralnego w wieku 10-16 lat”. Od 1959 - adiunkt na Uniwersytecie Yale. Od 1962 - kierownik katedry psychologii na Uniwersytecie w Chicago. Po ciężkiej chorobie popełnił samobójstwo.

Badania. Opracował ontogenetyczną teorię rozwoju moralnego i na jej podstawie zidentyfikował szereg cech diagnostycznych etapu rozwoju moralnego, podsumowanych w formie skali ocen (Stageh and Sequence: The Cognitive Developmental Approach to Sociflization // (wyd. .) Goslin D.A. Podręcznik teorii i badań socjalizacji, Chicago, 1969). W swoich badaniach pytano badanych o ocenę sytuacji trudnych pod względem wyboru moralnego (czy możliwa jest kradzież w celu ratowania życia). Jednocześnie zidentyfikowano szereg poziomów i etapów rozwoju moralnego. A. Poziom przedkonwencjonalny(hedoniczny) obejmuje następujące etapy: 0. Ocena moralna umiejscowiona jest w samej jednostce (to, co daje mi coś, jest dobre). 1. Grzywny i kary. Wartość życia ludzkiego różni się w zależności od wartości rzeczy oraz statusu lub innych cech osoby. Na tym etapie podstawą do podjęcia decyzji są konkretne polecenia i zakazy, które nie mają charakteru ogólnego, ale sytuacyjne i nie są przeznaczone dla każdego. 2. Cele instrumentalne. Życie ludzkie jest ważne, ponieważ jest czynnikiem zaspokajania potrzeb drugiego człowieka. B. Poziom konwencjonalny(pragmatyczny, odgrywanie ról konformizm) obejmuje następujące etapy: 3. Relacje międzyludzkie. Wartość życia człowieka zależy od uczuć osób z nim związanych. Działania ocenia się na podstawie tego, czy sprawiają komuś przyjemność i pomagają. 4. Prawo i porządek. Życie ludzkie jest nienaruszalne ze względu na prawa religijne i moralne. Najważniejsze to żyć w zgodzie z władzą. Obowiązkiem każdego jest utrzymanie ogólnego porządku, a nie zaspokajanie własnych potrzeb. B. Poziom postkonwencjonalny(samowystarczalność, autonomia moralna): 5. Umowa społeczna. Wartość życia ludzkiego określa się na podstawie wkładu człowieka w ogólny postęp ludzkości. Szczególną wagę przywiązuje się do wydarzeń publicznych, których celem jest wypracowanie prawidłowego prawa (konstytucja, wybory itp.). 6. Ogólne zasady etyczne. Życie jest szczególną wartością, która wyznacza dalszy rozwój ludzkości. 7 Życie ludzkie jest elementem Kosmosu. Głównym problemem nie jest przestrzeganie instrukcji, ale odnalezienie sensu życia. Ponadto Kohlberg prowadziła badania nad kształtowaniem się tożsamości płciowej. Według jego poglądów postawa dzieci wobec siebie jako chłopców lub dziewcząt kształtuje się w wyniku ogólnej tendencji do tworzenia kategorii (Poznawcza analiza rozwojowa koncepcji i postaw dzieci związanych z rolą płciową // E. K. Maccobjr (red.) The Rozwój różnic płciowych (Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 1966). Krytyka. Główne zastrzeżenia wobec ontogenetycznej teorii rozwoju moralnego Kohlberga wynikały z ignorowania czynników wpływu środowiska społecznego, a także ignorowania różnic płciowych w eksperymentach, w których uczestniczyli głównie chłopcy. W szczególności w eksperymentach K. Gilligana wykazano, że reakcje dziewcząt są bardziej skupione na trosce i współczuciu niż reakcje chłopców oraz że ich rozwój moralny obejmuje takie etapy, jak troska o siebie, poświęcenie i szacunek do samego siebie.

Kondakov I.M. Psychologia. Ilustrowany słownik. // JESTEM. Kondakow. – wyd. 2 dodać. I przerobione. – St.Petersburg, 2007, s. 25. 256.

Przeczytaj dalej:

Osoby historyczne USA (podręcznik biograficzny).

Eseje:

Etap i sekwencja: poznawcze podejście rozwojowe do socjalizacji // (red.) Gtiilin D. A. Podręcznik teorii socjalizacji i kłamstwo. Chicago, 1969; Od jest do powinno: jak popełnić błąd naturalistyczny i ujść mu na sucho w miejscu rozwoju moralnego // (red.) Mischell T. Rozwój poznawczy i epistemologia. N. Y. 1971.

Literatura:

Power F.K., Yashine E., Kohlberg L. Lawrence Kohlberga podejście do edukacji moralnej / Psychological Journal. 1992. 3. T. 13; Godefroy J. Czym jest psychologia: W 2 tomach / Tłum. od ks. M.: Mir, 1992. T. 2; L. Kolberg // Psychologia: Biograficzny słownik bibliograficzny / wyd. N. Sheehy, E. J. Chapman, W. A. Conroy. Petersburg: Eurazja, 1999; Craig G. Psychologia rozwojowa / Tłum. z angielskiego Petersburg: Piotr, 2000; Gleitman G., Fridlum V.A., Raisberg D. Podstawy psychologii, St. Petersburg: Rech, 2001.

Nie zgub tego. Zapisz się i otrzymaj link do artykułu na swój e-mail.

Człowiek rozwija się przez całe życie. W tym moralnie. Lorenz Kohlberg, amerykański psycholog i specjalista w tej dziedzinie, w swojej teorii rozwoju moralnego wyróżnił trzy poziomy kształtowania się moralności i zasad etycznych, przez które człowiek przechodzi przez całe życie. Na jakim etapie jesteś?

Poziom przedkonwencjonalny

Na poziomie przedkonwencjonalnym osoba ocenia moralną dopuszczalność działania na podstawie jego bezpośrednich konsekwencji. Koncentruje się na konsekwencjach zewnętrznych, ponieważ nie nauczył się jeszcze internalizować norm społecznych i społecznego rozumienia dobra i zła.

Przykład:

Chłopiec jechał na rowerze ścieżką zlokalizowaną na skraju klifu. Zaczął tracić równowagę, a inny chłopiec popchnął go i rzucił na ziemię, aby nie spadł w przepaść. Osoba o przedkonwencjonalnym poziomie rozwoju moralnego powie, że był to zły uczynek, bo pierwszy chłopiec został ranny, a w ogóle nie da się nikogo zepchnąć z roweru.

Poziom ten jest typowy dla dzieci, choć w niektórych przypadkach może wystąpić także u dorosłych. Na nim zachowanie dziecka jest ustalane wyłącznie na zasadzie korzyści i oceniane pod kątem dalszych konsekwencji.

Dwa etapy tego poziomu:

Pierwszy: Dziecko zachowuje się posłusznie, aby uniknąć kary. Nie rozumie jeszcze słów „paskudne”, „wstydliwe” ani „nieprzyzwoite”, ale rozumie „nie możesz” i „przestań”. Innymi słowy, dziecko nie rozumie, co jest dobre, a co złe, ale już zaczyna rozumieć, co może, a czego nie. Zachowanie determinowane jest zakazami i karami za ich naruszenie.

Drugi: Dziecko zachowuje się posłusznie, aby otrzymać nagrodę. Postępuje słusznie, bo coś za to dostaje. I uważa za „poprawne” właśnie te działania, za które jest nagradzany. Nadal nie ma osądów moralnych, a jedynie zasada osobistego zysku.

Poziom przedkonwencjonalny opiera się na egocentryzmie dziecka. Sposób działania jest podyktowany przez rodziców, ich ograniczenia i nagrody.

Poziom konwencjonalny

Osoba ocenia moralność działania na podstawie opinii społeczeństwa. Poziom konwencjonalny jest charakterystyczny dla młodzieży i dorosłych. Oceny moralne kształtują się z zewnątrz.

Człowiek kieruje się zasadami społeczeństwa w którym żyje, przestrzega respektowanych w nim praw moralnych i stara się nie naruszać danych zasad moralnych. Praktycznie nieobecny. Zasady społeczne rzadko podlegają kontroli i kwestionowaniu.

Poziomowi temu towarzyszy dążenie do spełnienia oczekiwań społecznych i poświęcenie osobistych interesów na rzecz opinii społeczeństwa.

Pierwszy etap: Dziecko nauczyło się patrzeć na siebie z zewnątrz, z pozycji otaczających go ludzi. Już zdaje sobie sprawę z siły opinii publicznej i rozumie, czym jest wstyd. Pojawia się uczucie szacunku i wdzięczności. Zachowanie jest zdeterminowane chęcią bycia dobrym w oczach większości.

Drugi etap: Dziecko zaczyna nie tylko przestrzegać zasad społecznych, ale także bronić swoich praw, powołując się na nie. Należy przestrzegać prawa. Pojęcie dobra i zła jest podyktowane przez społeczeństwo, moralność jest określana przez siły zewnętrzne.

Poziom ten, zwłaszcza jego drugi etap, jest typowy dla większości ludzi.

Postkonwencjonalnepoziom

Autonomia w kształtowaniu sądów moralnych. Osoba zdaje sobie sprawę, że jest oddzielona od społeczeństwa i może mieć własne zdanie, które ma nawet prawo przedkładać ponad opinię publiczną.

Na poziomie postkonwencjonalnym człowiek przestaje przestrzegać norm społecznych, jeśli są one sprzeczne z jego osobistymi przekonaniami.

Następuje kształtowanie się własnych kryteriów moralności, własnego sądu o dobru i złu, własnej moralności. Niektórzy badacze uważają, że wiele osób nigdy nie osiąga postkonwencjonalnego poziomu oceny moralnej.

Pierwszy etap: Osoba rozumie, że istnieją różne opinie i poglądy. Należy je zaakceptować i szanować, ale nie ma obowiązku ich przestrzegania. Zasady moralne są warunkowe, elastyczne i można je zmienić, jeśli sytuacja tego wymaga.

Drugi etap: Ludzkie zachowanie przestaje zależeć od osobistych korzyści, opinii większości czy moralnych i prawnych praw społeczeństwa. Działanie staje się celem samym w sobie. Człowiek robi to, ponieważ sam uważa to za słuszne. Inne czynniki nie odgrywają roli.

Rozwijaj się nie tylko i, ale także moralnie. Życzę sukcesu!