O prawa kobiet: gwiazdy o feminizmie. Gwiazdy, które odrzucają feminizm

Życie gwiazd

5664

14.03.15 10:15

Ale gdyby nie feministki i sufrażystki, które od drugiej połowy XIX wieku walczyły o prawa kobiet, „słabsza” płeć nadal nie byłaby wpuszczana do polityki, nie mogła brać udziału w wyborach i stale Warto podkreślić, że miejsce kobiety jest w kuchni. Kiedy gwiazdy sukcesu, znane ze swojego silnego charakteru, zapytano, czy uważają się za feministki, wiele osób (wbrew przewidywaniom) odpowiedziało przecząco.

Dla Lany jest to nudna koncepcja.

Na przykład Lana Del Rey zapytana o jej zdanie na temat feminizmu odpowiedziała: „Dla mnie ta koncepcja nie jest ciekawa i nudna. Nie widzę sensu dyskusji na ten temat!” Prawdopodobnie piosenkarka nigdy w życiu nie spotkała się z dyskryminacją ze względu na płeć i nie ma pojęcia o znaczeniu feminizmu. Lana chroni swój mały świat, a jeśli nic jej nie przeszkadza, ma szczęście!

Czy sama koncepcja jest naciągana?

Brytyjska koleżanka Lany, Lily Allen, powiedziała, że ​​nienawidzi samego słowa „feminizm”. Jej zdaniem ludzie na początku powinni być równi. „Dlaczego mężczyźni nie mają takiego problemu, dlaczego istnieje „feminizm”, a nie jakiś rodzaj „maskulinizmu” – pyta Angielka.

W 2013 roku w wywiadzie kanadyjska piosenkarka i autorka tekstów Joni Mitchell szczerze powiedziała: „Nie jestem feministką. Mam wielu przyjaciół płci męskiej i nie chcę przyłączać się do jakiegoś klanu „antymęskiego”. Nie powinno być w ogóle żadnej opozycji między płciami, jesteśmy po prostu inni i doskonale się uzupełniamy!”

A oni są po prostu za równością!

Amerykanka Kelly Clarkson zasłynęła po wzięciu udziału w konkursie American Idol. Wszystko osiągnęła sama, krok po kroku zbliżając się do Olimpu, począwszy od 19 roku życia. Wokalistka uważa, że ​​bycie feministką jest dla niej za mocne, bo społeczeństwo uważa, że ​​to kobiety-liderki nie potrzebują niezawodnego męskiego ramienia. Ale Kelly wcale taka nie jest!

Co ciekawe, hollywoodzka gwiazda Salma Hayek, uhonorowana nagrodą walczącej o równość płci organizacji Equality Now, również nie uważa się za feministkę. „Gdyby mężczyźni przechodzili przez to samo, przez co przechodzi dziś wiele kobiet, walczyłabym o nich z taką samą pasją!” Zatem piękna Meksykanka nie opowiada się za kobietami jako odrębną płcią, ale po prostu za równością i sprawiedliwością dla wszystkich!

Choć gra feministkę, nie uważa się za jedną z nich

Wydawać by się mogło, że Shailene Woodley, młoda i obiecująca aktorka wcielająca się w odważną i niezależną bohaterkę w „Niezgodnej”, nie powinna zaprzeczać potędze feminizmu. Ale nie! Powiedziała TIME, że nie identyfikuje się jako feministka, ponieważ kocha mężczyzn i uważa, że ​​pomysł „wyniesienia” kobiety do władzy nigdy się nie sprawdzi: na świecie panuje pewna równowaga, a polityka jest bardziej aktywność człowieka.

Najważniejsze jest kompromis i równowaga!

Gwyneth Paltrow wierzy, że żadna mądra kobieta nie może wystąpić bezpośrednio przeciwko mężczyźnie, ale musi umieć pójść na kompromis. Ponadto współczesna kobieta, zdaniem Gwyneth, nie jest zobowiązana do wyboru: rodzina czy kariera, obie skrajności będą błędne. Najlepiej nauczyć się równoważyć i łączyć role żony, matki i dobrego specjalisty. A feminizm ma jej w tym jedynie pomóc, a nie narzucać jakieś dogmaty.

Przeciw piętnowaniu i brutalnym protestom

Geri Holywell, była członkini Spice Girls, dla wielu może wydawać się silną kobietą. Piosenkarka dała jednak jasno do zrozumienia, że ​​nie oznacza to, że jest feministką: „Nie chcę nakładać na siebie jakiegoś «piętna». Dla mnie feminizm to palenie stanika i protest. I musimy zobaczyć triumf naszej kobiecości i miękkości!”

Matka trójki dzieci, Sarah Jessica Parker, wystąpiła w jednym z najpopularniejszych programów telewizyjnych, przedstawiając niezależne, pewne siebie kobiety, ale sama nie jest feministką. „Jestem po prostu humanistką i sprzeciwiam się wielu negatywnym hasłom i działaniom, które są pełne w historii feminizmu” – mówi.

Nie dla mizantropii!

Lady Gagę zapytano kiedyś, czy boi się, że oczywista seksualność jej wizerunku odwróci uwagę muzycznego talentu performerki. Na co odpowiedziała: „Jestem pewna, że ​​nigdy nie zadałbyś takiego pytania męskiej gwieździe rocka! Kocham ludzi, kocham mężczyzn, witam ich pasję do samochodów, barów piwnych i wszystkiego, co uważane jest za „męskie”. Może w głębi duszy jestem trochę feministką, ale to nie znaczy, że jestem mizantropem!”

Co znaczy feministka? We współczesnym społeczeństwie koncepcja ta jest często błędnie interpretowana, co oznacza kobietę, której życie osobiste się nie ułożyło, rzekomo z powodu swojej bezużyteczności dla płci przeciwnej, stała się niegrzeczną i wulgarną „nienawidzącą mężczyzn”, a nawet notoryczną i podstępną suka. W rzeczywistości ta opinia jest błędna. Zapraszamy do obalenia utrwalonych mitów i poznania tajników działania młodych kobiet, które z dumą nazywają siebie feministkami.

Koncepcja feminizmu

Wielu badaczy używa tego terminu na określenie ruchu publicznego, społecznego i politycznego, którego aktywni uczestnicy dążą do zapewnienia kobietom równych praw i ewentualnych wolności na równych zasadach z mężczyznami. Przede wszystkim takie osoby nie tolerują żadnej dyskryminacji ze względu na płeć, a także poniżania danej osoby ze względu na jej rasę czy religię, wiek i status. Krótko mówiąc, wierzą, że przedstawiciele obu płci mogą na tych samych zasadach, korzystając z dostępnych metod i możliwości, zdobyć wykształcenie, pracować, prowadzić samochód, kandydować na prezydenta i tak dalej.

Na tej podstawie możemy odpowiedzieć na ekscytujące pytanie, kim są feministki. To kobiety, które znają swoją wartość, próbują pokonać patriarchat i udowodnić, że nie są gorsze od mężczyzn. Nie dążą do ujarzmienia woli i całkowitego ujarzmienia przedstawicieli płci przeciwnej. Chociaż te młode panie wyznające radykalny feminizm popierają wszelkie środki w walce o przywrócenie równości płci.

Kobiety pozbawione praw wyborczych

Do XVIII wieku dziewczęta nie tylko uważano za przedstawicielki słabszej płci, ale wręcz zaliczano je do osób drugiej kategorii. Nie miały prawa wyrażać własnego zdania: wszystkie decyzje za nich podejmowali najpierw rodzice, w szczególności ojciec, a następnie mąż. Kobiety nie zapytano nawet, z kim chce związać swoje życie: zanim się urodziła, jej przyszły mąż został już wybrany przez starsze pokolenie rodziny. Nieposłuszeństwo oznaczało hańbę dla wszystkich domowników, skazanie się na potępienie społeczne i przekleństwo bliskich. Dlatego niewiele młodych kobiet odważyłoby się na tak desperacki krok.

Nie wiedzieli, kim w tamtych czasach były feministki. Mężczyźni nie mogli sobie nawet wyobrazić, że za kilka dekad spod ich skrzydeł wyrwą się żony, córki, siostry i matki, walczące o niezależność i niezależność. Na razie dziewczęta nie miały nawet prawa do nauki, zarządzania majątkiem i wydawania pieniędzy. Ich prerogatywa miała tylko jedną „honorową” misję – zadowolenie wiernych. Wychowywali także dzieci. Jeśli jednak mąż zdecydował, że dzieciom trzeba dać klapsa, żona nie mogła nawet się w ich obronie stanąć, więc pokornie wspierała politykę głowy rodziny.

Początek feminizmu

Ruch ten powstał na początku XVIII wieku w Stanach Zjednoczonych. Pierwsze feministki obudziły się pewnego pięknego dnia i zdecydowały: to wszystko, mają dość dyskryminacji ze względu na płeć. „Dlaczego jesteśmy zobowiązani żyć według zasad wymyślonych przez ludzi? My też jesteśmy ludźmi i chcemy w pełni uczestniczyć w życiu społeczeństwa i państwa” – powiedziały panie i rzuciły się do walki. Ich liderkami na barykadach płci były Olympia de Gouges i Mary Wollstonecraft, które niestrudzenie pisały traktaty o statusie kobiet i sposobach jego poprawy.

Oczywiste jest, że te pierwsze jaskółki były nadal bardzo dalekie od równości. Nawet jeśli otworzysz czasopisma XX wieku, które ukazywały się aż 200 lat po narodzinach ruchu, zobaczysz, że sytuacja nie zmieniła się znacząco: feministki nie przeprowadziły radykalnych reform. Zdjęcia publikowane w drukowanych publikacjach pokazywały najnowsze trendy sezonu, a artykuły były pełne porad kulinarnych, uczyły rękodzieła i promowały sposoby zadowalania męża. Mówią, że los młodych dam to dom, dzieci i ubrania. Niech to robią, a nie wtykają nosa w tak ważne i niezrozumiałe dla kobiecego umysłu sprawy, jak biznes, polityka i finanse.

Pierwsza fala

Scharakteryzowanie jej jest dość proste. Kim były feministki na początku XX wieku? Były to wówczas kobiety, które aktywnie walczyły o równość polityczną, możliwość udziału w wyborach i kandydowania. Odwoływali się do haseł liberalnych: wszyscy ludzie są równi wobec prawa, przysługują im te same prawa bez względu na płeć. Młode damy próbowały zgarnąć swój kawałek tortu: tęskniły za władzą, możliwością stania na czele gospodarki kraju. Uczestnicy pierwszej fali nazywali siebie sufrażystkami – osobami pragnącymi zdobyć prawo wyborcze.

Ruch był tak potężny i silny, że mężczyźni wkrótce nie byli w stanie wytrzymać ataku. Już w 1920 roku przyjęto poprawkę do amerykańskiej konstytucji. Stwierdził, że płeć nie może stanowić przeszkody w uczestnictwie w życiu politycznym państwa, a w szczególności w wyborach. Po tym panie uspokoiły się: osiągnęły to, czego chciały, a pozostałe problemy mogą rozwiązać kobiety, które zostaną wybrane na szczeble władzy politycznej w swoim kraju.

Drugi wybuch aktywności

Mimo chwilowego zastoju ruch nie wymarł całkowicie. Tlił się i czekał, aż jego najlepsza godzina rozbłyśnie z jeszcze większą wściekłością i siłą. I tak się stało: w latach 60. ubiegłego wieku feministki ponownie się zadeklarowały. Na każdym filarze wisiały zdjęcia wystąpień publicznych oraz teksty wypowiadanych haseł. Kobiety, osiągnąwszy równość polityczną, zdały sobie sprawę, że pozostają równie nierówne. Teraz odczuwały ucisk na poziomie rodzinnym: mężczyzna mógł uciekać się do przemocy fizycznej, moralnej i seksualnej, a często nie mógł temu zapobiec ze względu na słabsze cechy fizyczne.

Feministki domagały się teraz ochrony na szczeblu państwowym i prawnym przed dyskryminacją w rodzinie. Ostro krytykowali także fakt, że losem większości młodych pań było macierzyństwo, które wówczas interpretowano jako rezygnację z kariery i całkowite odosobnienie w czterech ścianach domu. Poruszyli także takie kwestie, jak nierówność wynagrodzeń i brak wynagrodzenia za pracę domową. Niestety, wiele poruszonych kwestii pozostało nierozwiązanych do dziś.

Trzecia fala

Pochodzi z lat 90-tych XX wieku. Przedstawicielki ruchu starają się zastosować aktualne idee filozoficzne do studiów nad płcią: kobiety i mężczyźni – kim oni są? Feministki starają się znaleźć cienką granicę pomiędzy podziałami ze względu na płeć oraz dyskutują o rolach w rodzinie i społeczeństwie. Dyskusja toczy się wokół kwestii tożsamości. Aktywistki chcą znaleźć odpowiedzi na tak ważne pytania: „Co sprawia, że ​​jesteśmy dziewczyną lub chłopakiem?”, „Jak konstruowane i kształtują się funkcje ról płciowych?”

W trzeciej fali szczególnie wyraźnie wyróżnił się ruch Riot Grrrl, którego zasady „tańczyły” wokół nie tylko wolnej, ale i silnej kobiety: silnej, utalentowanej, samowystarczalnej, wiodącej, a nawet przewyższającej mężczyznę. To oni wprowadzili wysokie obcasy i agresywny makijaż, który do niedawna uchodził za symbol ucisku ze strony silniejszej płci. Teraz te rzeczy stały się symbolem niezależności, braku kompleksów, lęków i ograniczeń.

Co osiągnęli?

Feministki walczyły o swoje prawa i większości z nich udało się obronić. Dziś kobiety aktywnie uczestniczą w życiu politycznym, gospodarczym i społecznym państwa, mają prawo do edukacji, rozwoju kariery, decydowania o tym, jak wychować swoje dzieci i na co wydawać pieniądze. Ale co z tego wynikło? Czy naprawdę wszystko jest takie różowe? Na pierwszy rzut oka wydaje się, że tak. Ale jeśli kopniesz głębiej, zobaczysz, że współczesne feministki wzięły na siebie jedynie podwójny ciężar odpowiedzialności. Odpowiedzialność wzrosła kilkakrotnie, a czas wolny zmniejszył się wprost proporcjonalnie.

A mężczyźni zaczęli patrzeć na młode kobiety innymi oczami. Kobiety często zastanawiają się, dlaczego w wieku 30 lat są singielkami, nie zauważając, że ich samowystarczalność po prostu odstrasza potencjalnych zalotników. Przedstawiciele silniejszej płci wciąż pragną widzieć w swoich ramionach delikatne i bezbronne stworzenia, które chcą pielęgnować i chronić. Dlatego, aby znaleźć pełne szczęście, kobiety muszą nauczyć się balansować na cienkiej linii: pomiędzy siłą charakteru a kobiecą naturą.

Feministki naszych czasów

Dziś to kobiety, które starają się uniezależnić finansowo od mężczyzn, zbudować karierę i mieć potomstwo dopiero wtedy, gdy będą zabezpieczone finansowo. Takich pań jest szczególnie dużo w showbiznesie i polityce. Znane feministki nadal bronią równości płci na poziomie publicznym, podczas gdy w domu starają się być zwyczajnymi, słabymi kobietami. Na przykład piosenkarka Beyoncé, tancerka Dita von Teese, aktorki Natalie Portman i Angelina Jolie.

W Rosji feminizm nie jest tak rozwinięty jak w USA i krajach europejskich. Jest nawet takie sformułowanie: na Zachodzie kobietę wyzwoliła pralka i środki antykoncepcyjne, na Wschodzie zniewoliła książka pracy i Wielka Wojna Ojczyźniana. I to jest prawda. Współczesna Rosjanka wzięła na swoje czułe ramiona nie tylko opiekę nad domem, ale także wsparcie finansowe rodziny, budżet i męskie zachowanie...

Socjolodzy mówią: to już nie feminizm, ale czysty wyzysk pracy, niewolnictwo. Jeśli walczyliśmy o równość, to niech te same prawa będą dla wszystkich takie same, wraz z obowiązkami. Mężczyzna powinien być życiowym partnerem, a nie tyranem czy próżniakiem – dwie skrajności, z którymi tak często spotykają się kobiety.

W swoim zawodzie i nie tylko. W urodziny Meryl ELLE przypomniała sobie główne głosy feminizmu w Hollywood.

ZDJĘCIE obrazy getty

18 nominacji do Oscara, trzy statuetki i kilkustronicowa filmografia drobnym drukiem – arsenał Meryl Streep w pełni pozwala nazwać ją prawdziwym atutem Hollywood. Słynna aktorka jest już uważana za rzeczniczkę ruchu feministycznego w fabryce snów, nie zapominając przy każdej dogodnej okazji, aby publicznie wypowiadać się na rzecz równości kobiet na całym świecie, a także umiejętnie doskonali swoje przemówienia na ekranie, demonstrując wzorowe obrazy silnych kobiet. Po nienagannej roli Żelaznej Damy, Margaret Thatcher, Streep zagrała bojową polityk Emmeline Pankhurst, przywódczynię brytyjskiego ruchu sufrażystek i jedną z ikonicznych postaci w historii feminizmu, w dramacie Suffragette, który ukazał się tej jesieni.

Jednym z najbardziej wzruszających momentów tegorocznej ceremonii wręczenia Oscarów było przemówienie powitalne Patricii Arquette, która otrzymała upragnioną statuetkę za drugoplanową rolę w dramacie Boyhood. 47-letnia aktorka publicznie domagała się równych praw dla wszystkich kobiet. Meryl Streep i Jennifer Lopez, które aktywnie gestykulowały i krzyczały z aprobatą, nie omieszkały wyrazić swojego wsparcia dla Patricii.

Rewelacją dla wielu fanów sagi o Harrym Potterze była niedostrzegalna przemiana kanciastej dziewczyny Hermiony Granger w poważną i elegancką damę Emmę Watson, której udało się poruszyć miliony ludzi swoim nienagannym i wzruszającym przemówieniem na temat równości płci, przeczytanym ostatnio spadek w Sztabie Generalnym ONZ. Aktorka, która dołączyła do grona Ambasadorów Dobrej Woli ONZ, nie cofnęła się przed ogromną publicznością, dumnie ogłaszając się feministką i rozpoczynając kampanię społeczną „HeForShe”, mającą na celu walkę o równouprawnienie kobiet i mężczyzn.

Komik Amy Poehler, znana z podżegającej roli lokalnego polityka w serialu Parki i rekreacja, uważana jest za jedną z głównych propagatorek feminizmu w amerykańskim przemyśle rozrywkowym. Amy uruchomiła niedawno tematyczną serię filmów wideo i obozy letnie dla małych dziewczynek, których celem jest promowanie aktywności obywatelskiej i kobiecej ekspresji poprzez sztukę. W wywiadzie dla magazynu ELLE Amy stwierdziła, że ​​celebrytki powinny zwracać większą uwagę na wyjaśnianie swoim fanom feminizmu, ponieważ „wiele osób wprowadza to w błąd i nie niesie właściwego przesłania”.

29-letnia pisarka, aktorka, gwiazda serialu „Girls” i autorka głośnej książki „Nie jak inni” niemal w każdym wywiadzie mówi to samo, co Amy Poehler. Jest przekonana, że ​​koncepcja feminizmu przez wielu błędnie odbierana jest jako antymęska propaganda, podczas gdy tak naprawdę „chodzi o równość płci i prawa człowieka”. Naprawdę potrzebne są wyjaśnienia. Popularna piosenkarka country na MTV Video Music Awards wykonała jeden ze swoich hitów do wizualizacji składającej się wyłącznie ze słowa feministka podświetlonego na ciemnym tle, nie pozostawiającego miejsca na dwuznaczne interpretacje. „Zawsze uważałam się za feministkę, ale bałam się tego słowa, ponieważ wiele osób nadało mu inne znaczenie” – powiedziała Beyoncé w niedawnym wywiadzie. - Ale tak naprawdę wszystko jest niezwykle proste. Feministka to osoba, która wierzy w równość mężczyzn i kobiet, ponieważ doskonale się uzupełniają.”

Obecnie kobiety zajmują różne stanowiska rządowe i publiczne oraz prowadzą firmy. Ale nie zawsze tak było. Jednak nawet dzisiaj są kraje, w których kobiety nie mogą głosować ani nawet prowadzić samochodu. W naszym przeglądzie znajdziemy ciekawostki dotyczące feminizmu, walki kobiety o swoje prawa oraz osiągnięć przedstawicielek „słabszej” płci.

1. Geneza feminizmu

2. Nowa Zelandia to kraj, w którym kobiety są szanowane

Pierwszym krajem, który przyznał kobietom prawo do głosowania w czasach nowożytnych, była Nowa Zelandia w 1893 roku.

3. Pierwsza kobieta kandydująca na prezydenta Stanów Zjednoczonych

Nawiasem mówiąc, Wyoming było pierwszym amerykańskim stanem, który przyznał kobietom prawo głosu. Był to także pierwszy stan, który wybrał kobietę na gubernatora.

4. Trzykrotny premier

5. Kobiety-kierowcy w Arabii Saudyjskiej

6. Kobiety i Pulzer

7. Kobiety na czele państwa

8. Kobiety i sport

9. Kobiety i wojsko

10. Królowa Kolei Podziemnej

11. Rzeźbiarz prowokator, który stał się celem feministek

12. Pierwsza władczyni Egiptu

13. Jane Addams – zdobywczyni pierwszej nagrody pokojowej

14. Feministki i kontrola urodzeń

15. Kobiety na olimpiadzie

16. Prawniczka

Walentyna Tereshkova jest pierwszą na świecie kobietą-kosmonautą.

Pierwszą kobietą, która poleciała w kosmos, była Walentyna Tereshkova. Radziecki kosmonauta został wybrany spośród czterystu kandydatów do roli pilota statku kosmicznego Wostok 6 w 1963 roku. W ciągu trzech dni wykonała czterdzieści osiem orbit wokół Ziemi.

19. Kobiety i Nagroda Nobla

Człowiek to dziwna istota. Ile są warte?

Temat 11. Feminizm

1.Podstawowe pojęcia feminizmu

Feminizm(z łac. „femina” ” - kobieta) we współczesnym życiu społeczno-politycznym jest zwykle nazywana, Po pierwsze, system poglądów (lub teoria, filozofia, ideologia), którego główną ideą jest równość obywatelska kobiet i mężczyzn; po drugie tym pojęciem określa się ruch kobiecy, będący „produktem” feminizmu.

Feminizm jest czasami rozumiany jako filozoficzna koncepcja rozwoju społeczno-kulturowego , podkreślając potrzebę uwzględniania doświadczeń społecznych kobiet w wyobrażeniach o świecie, a także metodologia badań zorientowana na identyfikację i artykułowanie kobiecego systemu wartości.

Pod „ruch kobiecy” rozumie różnorodność form zorganizowanej działalności, mające na celu realizację idei równości kobiet i mężczyzn, ochronę interesów społecznych kobiet . Jednak, jak pokazała historia, działanie to może nie do końca pokrywać się z ideami feministycznymi i nie mieć na celu radykalnej przemiany relacji między płciami, do której dąży feminizm, ale częściową poprawę pozycji kobiet w ramach tradycyjnego układu tych relacji. A jednak feminizm i ruch kobiecy są zjawiskami tak ze sobą powiązanymi, że niemożliwe jest, a nawet błędne, rozpatrywanie ich oddzielnie. Pojawienie się idei feministycznych jest efektem pewnych potrzeb i oczekiwań społecznych . Kiedy już się pojawią, idee te urzeczywistniają się w działalności ludzi – w tym przypadku w takim czy innym typie ruchu kobiecego. Co z kolei daje impuls do znaczącego rozwoju teorii i ideologii feminizmu.

Współczesny feminizm ma różnorodne formy i tradycje. Do jego najważniejsze obszary włączać: liberał feminizm, rodnik(a w jego ramach – kulturowy) feminizm, Marksista i socjalista feminizm”, czarny» feminizm, psychoanalityczny feminizm, postmodernistyczny feminizm ( postfeminizm). Mniej znane wersje to: anarchofeminizm, humanistyczny feminizm, konserwatywny feminizm. Do najnowszych nurtów feministycznych należą eko- i cyberfeminizmy.

Dwie kluczowe koncepcje - "płeć" I "patriarchat"- łączy w sobie wszystkie te liczne podejścia do idei równych praw kobiet i mężczyzn. Bliska im jest koncepcja seksizm(angielski seksizm, od łac. sexus - sex) - światopogląd potwierdzający nierówny status i odmienne prawa płci .

Podczas korzystania z koncepcji płeć(z angielskiego płeć - płeć) i jej pochodne (relacje płci, porządek płci itp.) mówimy o społecznych, kulturowych i psychologicznych cechach pozycji kobiet i mężczyzn , chwila "podłoga" oznacza przede wszystkim fizyczne, fizjologiczne i biologiczne różnice między mężczyznami i kobietami . Angielski socjolog Antoniego Giddensa wyjaśnia na przykład, że „płeć” jest nie są to „fizyczne różnice między mężczyznami i kobietami, ale… Społecznie ukształtowane cechy męskości i kobiecości». Płeć, jego zdaniem, oznacza przede wszystkim „oczekiwania społeczne dotyczące zachowań uznawanych za właściwe dla mężczyzn i kobiet”.

W odróżnieniu od innych podejść naukowych pojęcie „gender” dotyczy mężczyzny i kobiety nie w jakości „naturalnej”, „naturalnej”, nie jako istota biologiczna, której los jest z góry określony przez jej cechy fizjologiczne, ale jako istota społeczna, mający swój szczególny status, szczególne interesy społeczne, prośby, potrzeby, strategię zachowań społecznych. E. Giddensa słusznie zauważa, że ​​„rozróżnienie między płcią a płcią ma fundamentalne znaczenie, ponieważ wiele różnic między kobietami i mężczyznami wynika z przyczyn innych niż biologiczne ».

Ten pozornie prosty wniosek jest trudny do opanowania. Przecież od dawna przyjęto, że różnice w pozycjach społecznych oraz w codziennych zachowaniach kobiet i mężczyzn zależą od ich „genów” i „chromosomów”, które, nawiasem mówiąc, rzeczywiście nie są takie same. Cały materiał genetyczny każdej osoby zawarty jest w komórce . Mieszka w dwadzieścia trzy pary chromosomów , ostatni jest dwudziesty trzeci - zawiera chromosomy płciowe . Dla kobiet oba elementy tej pary są identyczne. Są one oznaczone jakoChromosomy XX. W przypadku mężczyzn ta para składa się z różnych elementów. Jednym z nich jest zdefiniowany jako X-, inne podobne Chromosom Y. Współczesna nauka w to wierzy różnice te pojawiają się po osiągnięciu dojrzałości płciowej u kobiet i mężczyzn i dają się odczuć przede wszystkim w sferze reprodukcyjnej .

Jednakże wielu badaczy tradycyjnie kwestionuje ten punkt widzenia. Ich zdaniem, wrodzone różnice biologiczne determinują ogólnie wszystkie zachowania społeczne mężczyzn i kobiet . Mężczyźni silniejsza, bardziej energiczna, bardziej agresywna niż kobiety. Kobiety- pasywny, cierpliwy, cichy. Dlatego ludzie toczą wojny, podbijają przyrodę, tworzą historię i kulturę. Kobiety zajmują się rutynowymi pracami domowymi i wychowywaniem dzieci. Oczywista asymetria „męskości” i „kobiecości” z tego punktu widzenia jest nieunikniona, jest z góry zdeterminowana przez „naturę” , ale z tym ostatnim nie można polemizować. Oznacza to, że nie bez powodu twórca psychoanalizy Z. Freuda na początku XX V. doszedł do sakramentalnego wniosku: „ Anatomia jest przeznaczeniem».

Ten zdeterminowane biologicznie podejście do właściwego „męskiego” i właściwego „kobiecego” przez wiele tysięcy lat wydawał się jedynym możliwym. Jak twierdzą zwolenniczki feministek, podejście to służyło jako ideologiczne uzasadnienie patriarchatu — systemy męskiej dominacji lub dominacji nad kobietami. Nie bez przekonujących powodów dowodzą, że tradycyjny podział ról na „męskie” i „żeńskie”, powszechnie uważany za „naturalny”, ze względu na naturalne skłonności, jest wynikiem pewnego rodzaju socjalizacji wychowania i wychowania. Zaczyna się już w bardzo wczesnym dzieciństwie, kiedy rodzice zupełnie inaczej komunikują się z chłopcami i dziewczętami, ubierają je, oferują określone zabawki i książki. Na każdym etapie edukacji kształtowane są specyficzne atrybuty „męskości” i „kobiecości”, które z reguły przekazują ideę męskiej wyższości społecznej, czyli afirmują i utrwalają patriarchat.

Zatem w najbardziej ogólnej formie pojęcia „patriarchatu” i „gender” przecinają się, potwierdzając zasadność pierwotnej feministycznej idei równości kobiet i mężczyzn. Jednym z najtrudniejszych pytań, jakie pojawia się w tym przypadku, jest pytanie, dlaczego kobiety znalazły się w nierównej, zależnej od mężczyzn pozycji, dlaczego ustanowiono patriarchat? Czy istniały kiedykolwiek inne czasy i inne formy interakcji między kobietami i mężczyznami?

2.Tło historyczne feminizmu

Eksperci nie mają ani jednej opinii, ani żadnych dokładnych danych na temat charakteru relacji między płciami w bardzo odległej przeszłości. Sam z czego myślećże u zarania dziejów relacje między kobietami i mężczyznami były neutralne pod względem płci . Inni mówiąże w tamtym czasie panował matriarchat. Co więcej, ktoś definiuje ten sposób życia jako dominacja kobiet. I ktoś, w tym słynna amerykańska antropolożka feministyczna Ryana Eislera, twierdzi, że matriarchat w rzeczywistości implikował partnerstwa między mężczyznami i kobietami. To partnerstwo zostało rzekomo zniszczone wraz z pojawieniem się i rozwojem „technologie wojenne” ustanawiając wyższość brutalnej siły, a wraz z nią patriarchat .

Za istotne potwierdzenie tego punktu widzenia badacze uważają materiały uzyskane przez archeologów podczas wykopalisk najwcześniejszych pochówków ludzkich. Wykopaliska mówią o równym statusie pochowanych, bez względu na płeć. Jednak najważniejszy dowód wysokiej roli kobiet w archaicznym społeczeństwie jest ich zdaniem powszechny w tamtym czasie na obszarze starożytnej Europy kult Wielkiej Bogini Matki. Według R. Eislera, w prawie wszystkich prehistorycznych mitach i pismach „idea Wszechświata żyje jako hojna Matka,… z której łona pochodzi każde życie i gdzie… wszystko powraca po śmierci, aby narodzić się na nowo”. Na kult ten wskazują na swój sposób malowidła naskalne w jaskiniach oraz liczne znaleziska figurek kobiecych w starożytnych sanktuariach. Zazwyczaj są prymitywnie stylizowani, mają szerokie biodra i często są pozbawieni twarzy. Archeolodzy nazwali je starożytnymi Wenus.

Dowody na równy status mężczyzn i kobiet w czasach prehistorycznych można znaleźć w legendach , opowiedziane przez niektórych starożytnych autorów. „Złoty wiek” harmonii płci opisano na przykład w słynnym Opowieść Hezjoda „Działa i dni”. Ten sam motyw dominuje w opowieści wielkiego myśliciela Platon legenda o zagładzie Atlantydy. Ale to są prehistoryczne mity.

Surowi badacze, przyzwyczajeni do opierania się na konkretnych faktach przy konstruowaniu struktur teoretycznych, nie są skłonni im ufać. Dowodzą zatem, że w historii ludzkości nie było ani matriarchatu, ani archaicznego partnerstwa płci. Pierwotny podział pracy między mężczyzną i kobietą, które miały miejsce na najwcześniejszych etapach rozwoju społecznego, zdeterminowało zupełnie odmienne warunki życia mężczyzn i kobiet . To skonsolidowany ludzie mają prawo być podmiotem historii. Kobiety To samo stal obiekt męskiej mocy.

Ten punkt widzenia podziela m.in. ten sam E. Giddensa. Jednocześnie tak twierdzi powszechne panowanie patriarchatu nie wynika z dominacji męskiej siły fizycznej, ale przede wszystkim z matczynych funkcji kobiet . Według niego „mężczyźni dominują nad kobietami nie ze względu na większą siłę fizyczną czy potężniejszą inteligencję, ale tylko dlatego, że przed rozpowszechnieniem się niezawodnych środków zapobiegania ciąży kobiety były całkowicie zdane na łaskę biologicznych cech swojej płci . Częste porody i niemal nieustanne starania o opiekę nad dziećmi uzależniły je od mężczyzn, także finansowo”.

Żaden z powyższych punktów widzenia na naturę relacji płci w prehistorii nie został jeszcze ostatecznie uznany. Oczywiście coś innego. Wraz z początkiem tzw. czasu historycznego, około 7-5 tysięcy lat temu w tej chwili kiedy powstaje ten typ organizacji społecznej, który socjologowie określają jako społeczeństwo „tradycyjne”. », Patriarchat to zalegalizowany system relacji płci. Podział pracy między płciami zbudowany jest w tym systemie na zasadzie komplementarności, ale komplementarności wcale nie równoważnych ról społecznych. Wszyscy co do jednego pozostawione światu zewnętrznemu, kulturze, kreatywności, pretensji do dominacji . Do kobiety - domu, ale nawet w domu jest istotą podporządkowaną . Hierarchia ról męskich i żeńskich jest ustalone dość wyraźnie: jest podmiotem stosunków władzy. Ona jest obiektem jego mocy. Takie relacje są definiowane przez socjologów jako podmiot-przedmiot, status nierówny .

Jak słusznie zauważono R. Eislera, ustawione w ten sposób relacje między płciami są najbardziej podstawowymi ze wszystkich relacji międzyludzkich , nawet ich macierz. „Mają głęboki wpływ na wszystkie nasze instytucje… na kierunek ewolucji kulturowej”. Autorytet męskiej władzy, prawo siły, ustanowione w relacjach płci, staje się podstawą wszystkich znanych ludzkości reżimów autorytarnych. - władza przywódców klanów, „ojców” narodów, monarchów, dyktatorów. I chociaż nierówność płci utrzymuje się, istnieje również możliwość istnienia rządu o charakterze autorytarnym.

Jest to jedno z głównych założeń współczesnej krytyki feministycznej. W ramach tej krytyki podnosi się tezę, że władza autorytarna opiera się nie tylko na aparacie przymusu fizycznego i brutalnej przemocy. Władza autorytarna wykorzystuje także bardziej subtelne metody oddziaływania na świadomość jednostek

Ø świadomie zapobiegając ich niezadowoleniu i zmuszając do nieświadomego wykonywania określonych poleceń, przyjmowania określonych ról w istniejącym porządku rzeczy. Ten -

Ø metody oddziaływania kulturowego, kształtowanie stereotypów właściwych zachowań społecznych;

Ø metody socjalizacji i wychowania;

ideologiczne przetwarzanie świadomości za pomocą języka, wzorców kulturowych. Najczęstszym przykładem leżącym na powierzchni jest normy językowe . Powiedzmy praktycznie We wszystkich językach europejskich pojęcie „mężczyzny” jest równoznaczne z pojęciami „mąż” i „mężczyzna”. Pojęcie „kobiety” interesuje się tylko znaczeniem "żona" i nie jest synonimem pojęcia „osoba”. To oznacza, że. jest mężem, pełnoprawnym przedstawicielem rodzaju ludzkiego Ona jest jego żoną i nic więcej, żadnych dodatkowych cech. To znaczy kobieta - osoba bez znaczenia społecznego, niewłączona do społeczeństwa ludzkiego . Jest prostym dodatkiem, dodatkiem do męża, mężczyzny. Zatem, normy językowe utrwalają patriarchalny stosunek do męskiej władzy

Historycy feministyczni słusznie to zauważają na początkowych etapach tradycyjnego społeczeństwa zwłaszcza w warunkach niewolnictwa, żona była „niewolnicą mężczyzny – głową rodziny, która posiadała kobietę jako własność prywatną i mógł z nim zrobić tak samo, jak zrobił to z jakąkolwiek rzeczą, która do niego należała. W niektórych okresach historii starożytnego Rzymu mąż miał prawo do życia i śmierci swojej żony. Żona, która gardziła wiernością małżeńską, mogła zostać pobita na śmierć kijami i kamieniami lub wrzucona do cyrku, gdzie zwierzęta rozszarpały ją na kawałki.

Znaczący wkład w utrwalenie tego porządku rzeczy wnieśli znani filozofowie tamtych czasów. Pitagoras na przykład pewnie zdeklarowany : „Istnieje zasada pozytywna, która stworzyła porządek, światło, człowieka i zasada negatywna, która stworzyła chaos, zmierzch i kobietę”. Arystoteles z kolei wyjaśnione : „Kobieta jest kobietą z powodu pewnego braku cech... charakter kobiecy cierpi z powodu naturalnej niższości... kobieta jest tylko materialna, zasadę ruchu zapewnia ktoś inny, męski, najlepszy, boski .”

3.Pojawienie się feminizmu

Już teraz można dostrzec pierwsze wątpliwości co do słuszności zarządzeń patriarchalnych w Nowym Testamencie, który to ogłosił życie i śmierć człowieka nie zależą od kaprysu natury, ale jedynie od woli Boga . Nauczanie Chrystusa w zasadzie skomplikowało spojrzenie na człowieka, uwydatniając w nim substancje duchowe i fizyczne, duszę i ciało. Ten Doktryna ogłoszona co tam jest, na wysokościach gór wszystkie dusze, „zarówno greckie, jak i żydowskie”, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, zostaną zrównane .

Jednak droga do obiecanej osobistej równości w Chrystusie jest długa i stroma. Tymczasem ziemska kobieta wcale nie jest równa mężczyźnie. Przede wszystkim, ona jest grzeszna, jak grzeszna jest jej pramatka Ewa, wspólniczka diabła, broń sił ciemności, która skazała człowieka na wygnanie z raju. Jednakże Chrześcijaństwo wypracowuje także inne podejście do kobiet - rozwija się, wywyższając obraz Matki Bożej, kontrastując z wizerunkiem Ewy — kobiecość naturalna , obraz Matki Boskiej — kobiecość duchowa, oświecona, osobowa i wieczna .

Kult Najświętszej Marii Panny nadgodziny rozwinięty w romańskich krajach Europy do kultu pięknej Pani . Ten kult zapowiedział możliwość przekształcenia relacji między mężczyzną i kobietą; On zdjęli przekleństwo grzechu z ich miłości , op-obalono hierarchię w relacjach dominacja-podporządkowanie : Rycerz czcił i był posłuszny pani, była jego kochanką. Dzięki temu kultowi miłość jest indywidualna- inna osoba i uczucie z nią związane są uznawane za nie mniej znaczącą podstawę indywidualnej egzystencji niż istnienie rasy lub Boska zasada. Według francuskiego psychologa społecznego J. Mendla, to pewny znak, że Do XVI V. w Europie Zachodniej wyłania się zupełnie nowy typ człowieka - osoba, oddzielona od rasy, od swojej wspólnoty, jednostka powstaje z własną samoświadomością z tęsknotą, miłością i samotnością.

Indywidualizacja, autonomia - objawy początku emancypacja jednostki(kobiet i mężczyzn) od ciężaru patriarchalnych zwyczajów i tradycji, a tym samym oznaką kryzysu tradycyjnej struktury relacji płci. W końcu co jest emancypacja? Ten autonomiczne działanie podmiotu, mające na celu jego własne wyzwolenie spod nacisku sił przyrodniczo-rodzajowych.

Emancypacja towarzyszy zgodnie z definicją wybitnego socjologa Maksa Webera, „rozczarowanie” racjonalizacja obrazu świata . Obowiązkową częścią takiej racjonalizacji jest „humanizacja” - znaczące przemyślenie i zmiana relacji mężczyzny i kobiety, która stopniowo zmienia się ze relacji dominacji/podporządkowania w relację wzajemnej odpowiedzialności Lub " odpowiedzialna miłość».

Procesowi emancypacji towarzyszy wyłonienie się dwie fundamentalnie ważne idee dla współczesnej historii ludzkości – idee praw człowieka i idee umowy społecznej, które zostały sformułowane w okresie Oświecenia i skontrastowane z tradycjonalistycznymi postawami wobec autorytetu siły, prawa siły. Rozprzestrzenianie się tych idei sprowokowało do sformułowania pytania o prawach kobiet, o ich wyzwoleniu spod męskiej dominacji.

W krajach zachodnich uznanie kwestii praw kobiet jako integralną część praw człowieka zachodzi w kilku etapach.

1. Kobiety po raz pierwszy zgłaszają swoje roszczenia do roli pełnoprawnych obywatelek podczas rewolucji burżuazyjnych, które można nazwać także rewolucjami „prawa”, „świadomości prawnej”. Ten - era narodzin feminizmu.

2. Następnie, podczas rewolucji przemysłowych kobiety tłumnie zostają wciągnięci w produkcję społeczną , co wymusza na nich osiągnięcie równości w sferze stosunków społeczno-gospodarczych. Już czas „pierwsza fala” rozwinęły się ruchy feministyczne pod wpływem liberalizmu i marksizmu .

3. W drugiej połowie XX c., przychodzi czas rewolucji kulturowych, zmieniające podejście do funkcji rozrodczych kobiet, poglądów na miłość, narodziny dzieci i życie rodzinne. Ten etap nazywa się „druga fala” feminizm lub neofeminizm, przyjęty pod wpływem egzystencjalizmu, psychoanalizy, strukturalizmu i poststrukturalizmu.

Na wszystkich tych etapach, obejmujących ponad trzy stulecia, kobiety wygrały dla siebie mówiąc relatywnie, trzy grupy praw, co pozwalałoby im liczyć na status społeczny porównywalny pod względem podstawowych parametrów z mężczyzną :

Ø polityczny (cywilny);

Ø społeczno-ekonomiczny;

Ø prawa reprodukcyjne.

Decydującą rolę w tym procesie odegrały wielkie rewolucje burżuazyjne . Ogłaszali nadejście ery praw człowieka, zaprzeczając w ten sposób nienaruszalności całkowitej i rzekomo uświęconej przez niebo wszechwładzy monarchy nad poddanymi, mężczyzn nad kobietami. I dla kontrastu głosili wolność i równość wszystkich ludzi wobec prawa. Do pierwszych rebeliantów, którzy rzucili wyzwanie patriarchalnym zwyczajom i zażądali tych samych praw i wolności obywatelskich, jakie przyznano ludziom podczas tych rewolucji, należą nazwiska: Francuzki Olimpii de Gouges, Angielki Mary Wollstonecraft, Amerykańskie kobiety Abigail Adams. Te mistrzynie równości kobiet zostały później nazwane „ feministki„. Ich światopogląd ukształtował się w dużej mierze pod wpływem liberalnej ideologii Oświecenia (Voltaire, Diderot, Montesquieu, Rousseau, T. von Hippel i in.).

4.Teoretyczne podstawy feminizmu

Pierwszy publiczny manifest feminizmu Jest " Deklaracja praw kobiet i obywateli", wpisano 1791 mało znany pisarz Olimpii de Gouges. W tym dokumencie po raz pierwszy w historii sformułowano żądanie równości obywatelskiej kobiet i mężczyzn.

Artykuł pierwszy Deklaracji stwierdził : „Kobieta rodzi się i pozostaje wolna i równa mężczyźnie wobec prawa”. Artykuł szósty rozwinął ten pomysł dalej. Oświadczył: „Wszyscy obywatele i obywatele muszą mieć równy dostęp do wszystkich zaszczytów i stanowisk publicznych, do wszystkich usług, dla których nie powinno być żadnych barier poza osobistymi zdolnościami i talentami”. Podsumowując Olympia de Gouges powiedziała proroczo: „Jeśli kobieta ma prawo wspiąć się na szafot, powinna mieć również prawo wspiąć się na podium”.

Takie nieostrożne stwierdzenie kosztowało pisarkę życie. Została zesłana na gilotynę jako osoba lekceważąca porządek społeczny. Ale to samo stwierdzenie przyniosło jej nieśmiertelność. Olympia de Gouges przeszła do historii jako autorka „Deklaracji praw kobiety i obywatelki”, napisanej w opozycji do najsłynniejszego dokumentu historii nowożytnej, „Deklaracji praw mężczyzny i obywatela”.

Co nie pasowało Olympii de Gouges w dokumencie, który pozornie usuwając wszelkie uprzedzenia swoich czasów, bezwarunkowo stwierdzał: „Wszyscy ludzie rodzą się i pozostają wolni i równi pod względem praw”? Uznała adres za „podejrzany” les homines „(mężczyźni, ludzie), adresowany tylko do połowy społeczeństwa. Wiele Francuzek miało wówczas nadzieję, że ustawodawcy uznają kobiety za zdolne obywatelki. Najbardziej zdeterminowany z nich nawet stworzył specjalna organizacja kobieca „Towarzystwo Rewolucyjnych Republikanek” , Który domagał się zapewnienia kobietom prawo do głosowania w wyborach. Organizację tę można uznać za prototyp przyszłego ruchu sufrażystki(z angielskiego prawo wyborcze – głosowanie).

Ale ani literacki dar Olimpii de Gouges, ani naciski rewolucyjnych republikanek nie przyniosły wówczas Francuzkom praw obywatelskich. Ustawodawcy nie chcieli postrzegać ich jako pełnoprawnych obywateli. Kobiety – obok dzieci, osób chorych psychicznie i niewypłacalnych finansowo – zaliczały się do kategorii tych, które nie są w stanie same odpowiedzieć w obliczu prawa . Organizacje kobiece zostały rozwiązane, ponadto, kobietom nie wolno było gromadzić się w grupach w miejscach publicznych. W ten sposób rewolucja francuska ostudziła zapał swoich obywateli i zdusiła w zarodku pierwsze pędy społecznej aktywności kobiet, w tym chęć zbiorowego działania przy pomocy stowarzyszeń kobiecych.

Wydany w Kodeks cywilny Napoleona z 1804 r, który zaczęto uważać za standard jurysdykcji burżuazyjnej, potwierdziło, że kobiety nie mają praw obywatelskich i znajdują się albo pod opieką ojca, albo pod opieką męża . Wszystko zgodnie z Kodeksem Napoleona nowe ustawodawstwo burżuazyjne sztywno ustala tradycyjny podział ról męskich i żeńskich. Dla mężczyzn nadal należy do całego świata zewnętrznego i dominuje w domu. Kobiety - spokój domowy, wychowywanie dzieci i obowiązek posłuszeństwa mężowi. Ten porządek jest szczytem patriarchatu . Jest rozpoznawalny nie tylko zwyczajowe, ale także prawo formalne.

Triumf męskiej mocy wzmacnia także fakt, że w tym momencie następuje oddzielenie sfery życia prywatnego od życia publicznego - sfera publiczna. Prawo zaczyna chronić prywatność przed ingerencją z zewnątrz, o czym nie wiedziały minione stulecia, kiedy przywódca lub monarcha miał prawo wkraczać na wszystko, co znajdowało się na kontrolowanym przez niego terytorium. Człowiek, właściciel domu, staje się suwerennym panem na swoim terytorium . Tutaj ma szansę wyprostować się do pełnej wysokości i przekształcić z poddanego we władcę – niezależnego obywatela. Umiejętności obywatelskie nabywa poprzez tłumienie „innego” . Takim „innym” była jego żona, która prawnie zobowiązana była kultywować jego autorytet w rodzinie, kłaniać mu się i pokornie znosić jego despotyzm.

Angielski filozof społeczny Mary Wollstonecraft (1759-1797), będąc pod silnym wpływem radykalnych idei demokratycznych Rousseau, pierwszego dokonał systematycznej krytyki porządków społecznych z punktu widzenia feminizmu - 50 lat przed pojawieniem się ruchu Sufra-Jist. Jej najważniejsze dzieło” Obrona praw kobiet” (1792) nosi piętno filozofii liberalnej Locke’a; w tym w oparciu o ideę „niepowtarzalności i wyjątkowości jednostki” argumentowano potrzebę zapewnienia kobietom równych praw z mężczyznami, zwłaszcza prawa do edukacji . Ponadto praca zawierała znacznie bardziej złożoną analizę samych problemów kobiet – analizę, która pod wieloma względami wyprzedzała współczesny feminizm.

Startowy od lat 30-tych XIX wiekRuch kobiecy odzyskuje siły. Tym razem impuls do jego rozwoju pochodzi z rewolucja przemysłowa, co dosłownie burzy tradycyjny sposób życia w Europie Zachodniej. Modernizacji tego sposobu życia towarzyszy rozwój wielkiego przemysłu, rozwój miast i upadek drobnych gospodarstw wiejskich. A jednocześnie - zniszczenie dotychczasowego typu życia rodzinnego, kryzys w relacji mężczyzny i kobiety . Dwie okoliczności pod warunkiem, że miażdżący wpływ na tradycyjne relacje rodzinne:

Ø masowe zaangażowanie kobiet w produkcję społeczną;

Ø stopniowe wprowadzanie kontroli urodzeń.

Nowa produkcja przemysłowa na dużą skalę w coraz większym stopniu wykorzystuje tanią siłę roboczą kobiet. Pod wpływem rewolucji przemysłowej masowa praca kobiet przy produkcji społecznej staje się faktem życia społecznego . A fakt nie jest wcale jasny. Z jednej strony stworzyło ekonomiczną szansę na zakwestionowanie tradycyjnej hierarchii ról męskich i żeńskich. A z drugiej strony- zamieniło się w superprzeciążenia, superwyzysk kobiet. Przecież nikt ich nie odciążał od zwykłych obowiązków domowych, matczynych zmartwień i kłopotów. Co więcej, zgodnie z obowiązującymi wówczas przepisami kobieta nie była w stanie nawet zarządzać swoimi zarobkami - należały one do jej męża . Kobiet nie przyjmowano do związków zawodowych i innych organizacji publicznych, które broniły praw pracowników najemnych itp. Czyli czy pojawiły się nowe podstawy? Dla wspólne zbiorowe występy kobiet, Dla tworzenie organizacji kobiecych, mającą na celu obronę interesów i praw kobiet.

Za ich pomocą kobiety mogły zaprezentować swój rachunek społeczeństwu, co zmusiło je do opuszczenia rodzinnego ogniska i podjęcia pracy. Nadgodziny w ramach ruchu kobiecego wysunięto pierwsze żądania wobec państwa — odciążyć kobiety od niektórych ich tradycyjnych obowiązków i zająć się dziećmi, chorymi i starszymi . Stąd zrodził się pomysł o konieczności rozszerzenia funkcji państwa, o jego przekształceniu stan społeczny, wezwany do dbania o dobro wspólne, słabych i biednych, niepełnosprawnych i emerytów.

Celem ruchu kobiecego pierwszej fali feminizmu było:

Ø wymagania równa płaca za równą pracę z mężczyznami;

Ø dostęp do zawodów, do których starano się ich trzymać z daleka itp.;

Ø obrona przez pracujące kobiety ich szczególnych interesów społecznych, obywatelskich i politycznych;

Ø opanowanie sfer życia obywatelskiego i partyjno-politycznego;

Ø ochrona praw kobiet do pracy, godziwego wynagrodzenia, edukacji, gwarancji socjalnych w zakresie ochrony macierzyństwa i dzieciństwa, osób chorych, niepełnosprawnych i starszych .

Do początku XX V. ruch kobiecy zamienia się w masywny, wieloskładnikowy. W jego żyle aktywne są:

Ø sufrażystki , dążąc do objęcia kobiet powszechnymi prawami wyborczymi;

Ø socjaliści , zaniepokojony uznaniem prawa kobiet do pracy, do godziwej płacy i do uczestniczenia na równych zasadach z mężczyznami w organizacjach związkowych;

Ø radykalne feministki , propagowanie idei świadomego macierzyństwa i kontroli urodzeń;

Ø organizacje charytatywne dla kobiet wszelkiego rodzaju i typu, łącznie z organizacjami kobiet chrześcijańskich.

Aby stanąć na nogi i nabrać sił, ruch kobiecy pilnie potrzebował wsparcia ideologicznego, jakiegoś teoretycznego uzasadnienia, które pomogłoby mu przeciwstawić się uciskowi tradycyjnej moralności i doprowadzić do zmian w burżuazyjnym ustawodawstwie. Zadanie było trudne, gdyż większość ideologów – filozofów, historyków, socjologów – była całkowicie przekonana o obywatelskiej niższości i niewypłacalności kobiet. Zarówno konserwatyści, jak i liberałowie zgodnie wypowiadali się na temat naturalnego lub „naturalnego” celu każdej płci.

Tylko nieliczni odważyli się zakwestionować te dogmaty. Jeden z nich filozof społeczny C. Fourier w swojej pracy” Teoria czterech ruchów”, który pojawił się w wyniku refleksji autora nad wydarzeniami Wielkiej Rewolucji Francuskiej, napisał: „ Poszerzanie praw kobiet jest główną zasadą postępu społecznego ».

Inny wielki utopista A. de Saint-Simon umierając, pozostawił w spadku swoim uczniom tajemniczą myśl: „ Mężczyzna i kobieta są pełnoprawną jednostką społeczną " Obaj opracowali idealne projekty harmonijnego, sprawiedliwie zorganizowanego życia społecznego, którego podstawą, według ich planu, miało być równość kobiet i mężczyzn.

Później autorytatywny Angielski myśliciel John Stuart Mill. Jego książka „ Podporządkowanie kobiety„zyskała dużą popularność; została przetłumaczona na wiele języków, w tym na rosyjski. A same feministki szukały uzasadnienia dla swoich działań. Największą aktywnością teoretyczną wyróżniali się przedstawiciele sufrażystki : AngielkiX . Taylor, M. Fuller , Amerykańskie kobiety L. Mott, ES Santon itp.

Jednak w tamtym czasie odegrały one szczególną rolę w pojęciowym rozumieniu społecznego znaczenia ruchu na rzecz równości kobiet. Marksiści. Oni określiły cały zespół żądań formułowanych przez ten ruch jako „kwestię kobiecą” i zaproponowały na nie odpowiedź . Główne podejścia do kwestii kobiet zostały przedstawione w słynnym dziele F. Engelsa « Pochodzenie rodziny, własność prywatna i państwo" K. Marks podzielał koncepcję książki, została ona wspólnie przemyślana i niejako kontynuował tradycje C. Fouriera i A. de Saint-Simona . Jednak w odróżnieniu od swoich poprzedników, Marks i Engels pisali nie tyle o jednostce, czy to kobieta, czy mężczyzna, którym należy zapewnić wszystkie prawa i wolności obywatelskie, a co z masami – masami robotniczymi . Zwrócili się do nich i wyjaśnili idea „naturalnego celu” płci zasadniczo maskuje szczególny rodzaj „stosunków produkcji” - stosunków reprodukcji rasy ludzkiej . Cała tajemnica tych relacji nie wiąże się z „sakramentem” płci, ale z faktem, że są one jednocześnie naturalne, biologiczne i społeczne. A także - są to stosunki nierówności społecznej wynikającej z nierównego i niesprawiedliwego podziału pracy, w którym żona i dzieci są w rzeczywistości niewolnicami męża i ojca . Dlatego jakikolwiek tradycyjna forma rodziny automatycznie odtwarza relacje dominacji/podporządkowania.

Tak twierdzili twórcy marksizmu rewolucja przemysłowa zadał tej rodzinie nieodwracalny cios. Praca zarobkowa kobiet, bez względu na to, jak ciężka była, stworzyła ekonomiczne warunki niezależności i niezależności pracujących kobiet. Zaczął zniszczyć fundamenty starej rodziny i tradycyjnych relacji rodzinnych , skazując kobiety na służalczą egzystencję. Oto pozytywne znaczenie pracy najemnej kobiet.

Ponadto klasycy marksizmu podkreślali, że: Pozycja kobiet najemnych jest pozycją klasową. Oni należą do klasy proletariackiej . Dlatego zadanie wyzwolenia ich z nierówności społecznej zbiega się z zadaniem wyzwolenia proletariatu. Zniszczenie wszelkich form wyzysku i ucisku jest wspólnym celem proletariuszy i kobiet. Tylko w społeczeństwie wolnym od wyzysku i ucisku możliwe są równe relacje między mężczyznami i kobietami .

Jest to, najogólniej mówiąc, marksistowskie podejście do problemów równości kobiet. Odpowiadał swoim czasom i ich świadectwom. Był tylko jeden problem. Marksiści uważali takie podejście za jedyne słuszne i dlatego zdecydowanie wyróżniali się na tle wszystkich innych zwolenników równości kobiet. Szczególnie ucierpiały na tym sufrażystki, które zabiegały o uznanie praw politycznych kobiet. Marksiści wierzyli, że żądania sufrażystek na swój sposób legitymizują burżuazyjny ustrój polityczny . Dlatego też przypisali tym żądaniom i samemu „klasycznemu” liberalnemu feminizmowi etykietę „burżuazyjny”. I prowadzili zaciekłą walkę z sufrażystkami, jako przedstawiciele systemu burżuazyjnego. . Aż do lat 60. XX V. walka ta podzieliła ruch kobiecy, osłabiając go i powodując nieodwracalne szkody.

Niemniej jednak ruchowi kobiecemu udało się krok po kroku zdobyć dla kobiet przestrzeń wolności, zmienić moralność, prawa i tradycje. W wyniku powolnego, „pełzającego” postępu feminizmu na końcu XIX - pierwsza połowa XX V. kobietom udało się osiągnąć :

Ø prawa do edukacji;

Ø zrównać pracę i płacę z mężczyznami;

Ø później - otrzymać prawo do głosowania i prawo do bycia wybranym, najpierw do władz lokalnych, a następnie do najwyższych szczebli władzy;

Ø prawo do przystępowania do organizacji związkowych i partii politycznych;

Ø prawo do rozwodu;

Ø w niektórych miejscach – w sprawie stosowania środków antykoncepcyjnych i aborcji;

Ø prawo do pomocy państwa w związku z ciążą i porodem, urlopem macierzyńskim itp.

Wszystkie kierunki ruchu kobiecego, każdy na swój sposób, pomogły kobietom w ten czy inny sposób przyzwyczaić się do nowej dla nich roli podmiotu historii. Działalność zwolenników marksizmu i działalność sufrażystek przyniosła wymierne rezultaty. Zwłaszcza pod naciskiem tego ostatniego wreszcie zapewniono opiekę kobietom prawa głosu. Stało się to po raz pierwszy w Nowej Zelandii w 1893 r., Następnie - w Australii w 1896 r., w Finlandii w 1906 r.

5.Druga fala ruchu kobiecego – neofeminizm

Okazało się jednak, że uzyskanie praw obywatelskich to tylko część zadania. Inny nie mniej skomplikowane część tego - naucz się korzystać z tych praw. To również wymagało czasu i szczególnych wysiłków ze strony organizacji kobiecych. Przez pewien czas żmudna, oddolna działalność tych organizacji pozostawała praktycznie niezauważona. Jednakże na przełomie lat 60-70-tych. XX wiek rozpoczął się szybki rozwój ruchu kobiecego , który był tzw druga fala. Ruch kobiecy nabrał rozpędu podczas gwałtownych protestów studenckich i doprowadził do tak dramatycznych zmian w zachowaniu kobiet, że socjologowie zmuszeni byli mówić o „pokojowej rewolucji kobiet” jako o jedynej rewolucji, jaka miała miejsce XX wiek

Ideologiczne podstawy tego ruchu studiował neofeminizm, których hasła miały na celu nie tylko ochronę praw społeczno-gospodarczych i politycznych kobiet, ale także przezwyciężenie tradycyjnych wyobrażeń, że głównym celem kobiet jest prokreacja, że ​​główny sens ich życia sprowadza się do pełnienia funkcji rozrodczych, dlatego też urodzenie dzieci jest ich głównym obowiązkiem .

Podążanie za radykalnymi feministkami XIX V. twierdziły to neofeministki macierzyństwo z kategorii „obowiązki”» należy przeklasyfikować „prawa” kobiet. W tym kontekście oni Domagali się uznania prawa do zapobiegania ciąży, możliwości jej przerwania, podnosili kwestię „świadomego macierzyństwa” i „planowania rodziny”. I mówili o tym głośno, wysuwając hasło: „ Nasze łono należy do nas!” W tym podejściu zawłaszczenie przez kobietę jej „łona”, jej ciała, było uważane za równoznaczne z zawłaszczeniem jej przeznaczenia.

Neofeminizm ukształtowane pod wpływem sformułowanych idei Simone de Beauvoir (1908-1986) - Francuski pisarz i filozof egzystencjalista. Należała do tych zachodnich feministek, które przez długi czas były przekonane o płodności marksistowskiego modelu wyzwolenia kobiet – wyzwolenia przez rewolucję robotniczą i proletariacką. Jednak pomimo początkowo świętej wiary w sprawę socjalizmu, nadal miała pewne wątpliwości co do samowystarczalności marksistowskiego podejścia do przemiany relacji między płciami. To właśnie te wątpliwości skłoniły ją do napisania specjalnej pracy na temat statusu kobiet - dwutomowe dzieło „Druga płeć”. Książka ukazała się w r 1949 najpierw we Francji, a nieco później w prawie wszystkich krajach zachodnich. W 1997 Książka ukazała się także w Rosji. Trzy pokolenia kobiet z Zachodu, które dorastały, czytały tę książkę i uważały ją za nową Biblię. W USA miał porównywalny wpływ w latach 60. książka z ubiegłego wieku Betty Friedan (1921-2006) „Mistyka kobiecości” opublikowany w 1963 g. W Rosji został wydany w 1994 zwany " Tajemnica kobiecości» .

Nie wdając się w bezpośrednią polemikę z marksistami, S. De Beauvoir przesunął akcent z problemu kolektywnej walki proletariatu, jako gwarancji takiego wyzwolenia, na problem osobowej formacji kobiety jako podmiotu. Oznacza to, że przywrócił tematowi emancypacji jego prawdziwe znaczenie. Takie podejście było naturalne dla egzystencjalistycznego filozofa ruchu ateistycznego, do którego należał S. de Beauvoir. W jej systemie poglądów główne miejsce zajmują pojęcia wolnej woli, wolności wyboru, samorealizacji jednostki i jej prawdziwego istnienia. Dla S. de Beauvoir jedyną oczywistą rzeczywistością istnienia jest sam człowiek, w którego naturze nie ma nic z góry ustalonego, z góry ustalonego, nie ma „istoty”. Istota ta składa się z jego działań, jest efektem wszystkich wyborów, których dokonał w życiu. Człowiek ma swobodę rozwijania tkwiących w nim zdolności lub poświęcania się okolicznościom , konwencje, uprzedzenia. Tylko człowiek sam jest w stanie wypełnić swoje życie znaczeniem. .

Dlatego w centrum jej uwagi — a nie „masy kobiece” i ich „walka zbiorowa”. », i kobieca osobowość i jego „sytuacja” w historii, dana przez fizjologię i anatomię, psychologię oraz normy i reguły społeczne. S. de Beauvoir koncentruje się analizy głównie na temat relacji międzyludzkich pomiędzy mężczyznami i kobietami - relacje "Jeden" I "Inny" widziane przez pryzmat „prawdziwego bytu” – istnienie osoby zdolnej do świadomego budowania swojego życia, nadawania mu sensu i celu .

Z tych pozycji S. de Beauvoir na nowo odczytuje mity i legendy dotyczące „tajemnicy seksu”, „celu kobiety” i „tajemnicy kobiecej duszy”. Jest dla niej oczywiste, że taka zagadka w zasadzie nie istnieje. W ogniu kontrowersji ona formułuje swoją słynną tezę: « Człowiek nie rodzi się kobietą, lecz się nią staje" Teza jest niezwykle kontrowersyjna, prowokacyjna, co wywoła lawinę krytyki zarówno ze strony przekonanych antyfeministek, jak i feministek.

Oczywiście nie zaprzecza biologicznej różnicy między mężczyzną i kobietą w ogóle - „mężczyzna” i „kobieta” jako zasady naturalne . Ona zaprzecza bezpośredniej zależności pomiędzy różnymi poziomami życia ludzkiego , zaprzecza Zygmuntowi Freudowi z tezą „anatomia jest przeznaczeniem”. I dowodzi, że biologiczna różnica między mężczyzną i kobietą wcale nie implikuje ich różnicy społecznej, gdy jeden jest panem, a drugi jego niewolnikiem. Taki podział ról nie dane z góry, nie ustalone raz na zawsze, ale narzucone przez bardzo specyficzne okoliczności społeczno-historyczne . To wydarzyło się u zarania dziejów , kiedy mężczyźnie przydzielono sferę „konstruowania sensu życia” – sferę kultury, a kobiecie – sferę reprodukcji samego życia – sferę „natury”. Na tej podstawie z biegiem czasu powstają stereotypy świadomości społecznej, utożsamianie kultury z mężczyznami i natury z kobietami.

S. de Beauvoir podkreśla, że ​​skoro to właśnie męska działalność ukształtowała koncepcję ludzkiej egzystencji jako wartości, która wznosi tę działalność ponad ciemne siły natury, pokonuje samą naturę, a zarazem kobietę, wówczas w świadomości życia codziennego człowieka zawsze pojawiał się i pojawia się jako twórca, twórca, podmiot, mistrz. Kobieta jest jedynie częścią sił natury i przedmiotem jego władzy. Przeciwko temu uprzedzeniu wymierzona jest teza „nie rodzi się kobietą, kobietą się staje”. S. de Beauvoir pragnie w ten sposób rozwiać wszelkie wątpliwości Początkowo kobieta ma te same potencjały, te same zdolności do manifestowania wolnej woli, do transcendencji, do samorozwoju, jak u mężczyzny. Ich tłumienie łamie osobowość kobiety i nie pozwala kobiecie rozwijać się jako osoba. Konflikt pomiędzy pierwotną możliwością bycia podmiotem a narzuconą rolą przedmiotu cudzej władzy determinuje specyfikę „kobiecego losu”. Ale S. de Beauvoir jest przekonany, że konflikt ten jest stopniowo rozwiązywany. Pragnienie wolności zwyciężyło nad stereotypami tradycyjnych zachowań kobiet i mężczyzn. Potwierdzeniem tego jest pojawienie się w historii najważniejszych osobistości kobiecych, rozwój idei równości kobiet i samego ruchu kobiecego.

Nadal „Druga płeć” pozostaje najpełniejszym opracowaniem historyczno-filozoficznym na temat statusu kobiet praktycznie od stworzenia świata po dzień dzisiejszy. Tutaj podsumowywane są niepowodzenia i osiągnięcia ruchu kobiecego z ostatnich lat i przygotowywane są podstawy do jego dalszego rozwoju jako zbiorowego działania, które pomaga w kształtowaniu się wolnej, „autonomicznej” osobowości kobiecej, zdolnej do „zawłaszczenia” własnego życia, począwszy od zawłaszczenia swojego „ciała” .

Współcześni S. de Beauvoir nie odważyli się przekształcić tej idei w przewodnik po działaniu. Ich córki odważyły ​​się - nie-feministki. Oni, duchowi spadkobiercy S. de Beauvoir zawdzięczają jej przede wszystkim fakt, że zaczęli oceniać siebie i swoje życie według nowych standardów - standardów wolnego człowieka . Przebudzenie społecznej świadomości kobiet, czyli innymi słowy: przebudzenie w kobietach pragnienia życia pełnoprawnym człowiekiem jest głównym osiągnięciem neofeminizmu.

Nie wszystkie neofeministki były gotowe w pełni podążać za S. de Beauvoir i widzieć w kobiecie istotę różniącą się od mężczyzny jedynie zdolnością do rodzenia dzieci. Część z nich, np. Francuzki L. Irie-garey, E. Cixous i inne, oparte na teorii esencjalizmu (od łac. istota - esencja), bronić pomysłu o szczególnej kobiecej podmiotowości, specyfika zasady kobiecej. Na tej podstawie oni mówią o prawie kobiety do nie kopiowania męskich standardów zachowań społecznych, ale do życia w historii na swój sposób, zgodnie z kobiecą naturą innymi słowy, bronić prawo do odmienności od mężczyzny.

Dla zwolenników S. de Beauvoir , przekonany nawet zasadnicze podobieństwo równość osobowości w człowieku , czy to mężczyzna, czy kobieta, w zasadzie takiej kobiecej „esencji” nie ma i nie może być. Ich zdaniem bycie kobietą nie jest powołaniem, ani celem. Kobieta powinna móc realizować się jako osoba - w pracy, w kreatywności, w samorozwoju.

Zwolennicy „prawo do odmienności” argumentował, że cała dotychczasowa historia i kultura była budowana zgodnie z męską wizją świata, z męskimi gustami, preferencjami - świat jest „zmaskulinizowany”„. Dlatego wchodząc w historię jako jej przedmiot, kobieta musi skonfrontować swoje własne, kobiece standardy i stereotypy z mężczyznami . Bez potwierdzenia swojego szczególnego spojrzenia na świat, historię i kulturę kobietom grozi utrata tożsamości i po prostu rozpuszczenie się, zniknięcie w „męskim” społeczeństwie. Zwolennicy Simone de Beauvoir, "egalitarny"(z francuskiego egalita - równość) feministki zarzucali swoim dziewczynom fakt, że wszystkie swoje wnioski opierają na poziomie seksualności i jej przejawów, że dla nich „znak płci jest najważniejszy i wszechobecny”.

Spór między tymi wersjami feminizmu szybko rozprzestrzenił się poza granice ich „rodziny” – wciągnęli w niego przedstawiciele wszystkich nauk humanistycznych – biologów, fizjologów, psychologów, antropologów, etnografów, filozofów, historyków, filologów. Stało się tak również dlatego, że od połowy lat 70-tych. pod presją feministek na wszędzie zachodnich uniwersytetach powstały ośrodki „kobiecych” studiów „feministycznych” ze specjalnymi programami . Główny zadania takich ośrodków — identyfikować i definiować cechy - lub jego brak - kobiecy „początek”, kobiecy pogląd na świat, kobiece wartości.

Wraz z rozwojem tych badań debata feministyczna nie tylko nie została rozwiązana, ale ostatecznie poprowadziły w różnych kierunkach zwolenniczki „egalitarnego” i „zróżnicowanego” podejścia do definicji kobiecej tożsamości . Ich wyjście z impasu tego sporu zaproponowali badacze, którzy swoją analizę oparli na porównawczej charakterystyce zasady „męskiej” i „żeńskiej” . W centrum ich analizy znajdowało się pojęcie „płci”. Więc pojawiły się badania genderowe, które bardzo szybko zdobyły swoje miejsce zarówno w naukach akademickich, jak i w ośrodkach edukacyjnych. Pojęcie „gender” w latach 80. i 90. XX wieku. ubiegłego wieku zostały przyjęte jako narzędzie badawcze przez socjologów, politologów, filozofów, psychologów, ekonomistów itp.

W ostatnich dziesięcioleciach XX wiek,Pomimo wewnętrznych sporów, teoria feministyczna również przeżywa okres szybkiego rozwoju. W radykalny feminizm poważnie pojęcie patriarchatu zostaje wyjaśnione i uzupełnione . Tak robią amerykańskie kobiety S. Firestone, K. Millett, francuski K. Delphi itp. Radykalny feminizm jest przekonany, że różnice między płciami są najgłębszym i politycznie znaczącym podziałem w społeczeństwie. Zgodnie z tym poglądem wszystkie społeczeństwa, przeszłe i obecne, są scharakteryzowane patriarchat – system, który pozwala , zgodnie z wyrażeniem Kate Millet, « połowa ludzkości – mężczyźni – aby trzymać drugą połowę – kobiety w ryzach " Radykalny feminizm głosi potrzebę swego rodzaju rewolucji seksualnej – rewolucji, która między innymi zrestrukturyzuje nie tylko życie polityczne, ale także osobiste, domowe i rodzinne . Charakterystyczny hasło radykalnego feminizmu brzmi: „osobiste jest polityczne”" Nie chodzi jednak o to, by postrzegać mężczyznę jako „wroga” – radykalny feminizm jedynie w swoich najbardziej skrajnych formach wzywa kobiety do całkowitego „usunięcia się z męskiego społeczeństwa”.

W pracach D. Mitchell, N. Chodorow, K. Killigan, G. Rabin itp. jest dalej rozwijany feminizm psychoanalityczny, która skupia uwagę nie na szczególnej roli ojca i kompleksie Edypa (co jest charakterystyczne dla twórcy psychoanalizy, Z. Freuda), ale na okresie przededypalnym, kiedy dziecko jest w szczególny sposób związane z matką. Przede wszystkim z punktu widzenia psychoanalityków feministycznych Wyimaginowany strach przed matką, wrodzony w dzieciństwie, determinuje motywację zachowań dorosłych . Feminizm psychoanalityczny odegrał pewną rolę w zwróceniu uwagi na społeczny charakter nie tylko ojcostwa, ale także macierzyństwa i poruszeniu problemów edukacji (zwłaszcza kobiet).

Pod wpływem wielkiego francuskiego filozofa Michela Foucaulta, który opracował nową „kapilarną” teorię władzy, a także tak wybitnych teoretyków poststrukturalizmu jak J. Lacan, J. Derrida, R. Barthes, J. Deleuze, F. Guattari , postmodernistyczny feminizm Lub postfeminizm. Do jej największych przedstawicieli zaliczają się tak różnorodni badacze jak D. Butler, R. Braidotti, M. Wittig, Y. Kristevu itp.

6.Feminizm na początku XXI wiek

Postfeminizm uważany jest dziś za bodaj najbardziej autorytatywną gałąź krytyki feministycznej, choć przeciwnicy słusznie zarzucają jego przedstawicielom niekompletność, wewnętrzne sprzeczności w rozwoju umysłowym i niejasność stosowanych pojęć. Jednak tak jest w ramach postfeminizmu nastąpił semantyczny wzrost wiedzy feministycznej . Postfeministka udało się zaproponować nową interpretację „różnic” w podmiotowości- nie jako marginalność, wyjątki od kultury, nie jako odstępstwa od normy, ale jako pewnego rodzaju wartość. W takim paradygmacie każdy „inny” (inna podmiotowość) otrzymuje w historii swój pełny status, a każdy „inny” zostaje uznany za mającego prawo do pełnego istnienia. Podejście to potwierdza wszechstronność, różnorodność, różnorodność przestrzeni społecznej, którą utrzymuje w napięciu nie jeden centralny konflikt, nie jedna sprzeczność - klasowa, rasowa czy narodowa, ale wiele różnych konfliktów, różnych sprzeczności, na różne sposoby i dozwolone .

Dla dzisiejszego feminizmu pojęcie „różnorodności” jest podstawowe. Jeden z jej największych przedstawicieli, amerykański historyk J. Scotta podkreśla : „Współczesne teorie feministyczne nie zakładają stałych relacji między bytami, ale interpretują je jako zmieniające się skutki specyfiki czasowej, kulturowej lub historycznej, dynamiki władzy… Ani tożsamość indywidualna, ani zbiorowa nie istnieje bez Innego; włączenie nie istnieje bez wykluczenia, uniwersalność nie istnieje bez odrzuconego szczegółu, nie ma neutralności, która nie faworyzowałaby żadnego z punktów widzenia, za którymi stoją czyjeś interesy, władza odgrywa zasadniczą rolę we wszystkich ludzkich obowiązkach (…) Różnice są dla nas faktem istnienia człowieka, narzędziem władzy, narzędziem analitycznym i cechą feminizmu jako takiego”.

Aktywny w tym okresie Socjolodzy klasyfikują organizacje kobiece na różne sposoby: w oparciu o swoje cele i zadania, metody działania, postulaty ideologiczne. Najbardziej znany jest ich podstawowy podział na dwa nurty: liberalny i radykalny.

Liberalne organizacje kobiece - Ten reformistyczne, umiarkowane, masowe stowarzyszenia dążące do równych praw kobiet i mężczyzn metodami politycznymi , prawnie uznane przez społeczeństwo. Głównymi rodzajami działalności organizacji liberalnych jest lobbing i petycje do organów sądowych i ustawodawczych w celu zmiany prawa i instytucji w interesie kobiet.

Radykalne organizacje kobiece Z reguły wyznają poglądy lewicowe - od marksistowskiej i neomarksistowskiej do skrajnej lewicy i skupienie się na działaniach „u korzeni trawy”, osiągnięcie „wzrostu świadomości” kobiet na poziomie osobistym .

Kontekst polityczny danego kraju w istotny sposób wpływa na strategię organizacji kobiecych. organizacje kobiece w USA działają w ramach „otwartego” systemu politycznego z ugruntowanymi zasadami lobbingu . Stąd ich zakres i skupienie na wykorzystaniu własnego Lobby Kobiet w Kongresie(Lobby Kobiet powstało w 1972 roku podczas promowania Poprawki o Równych Prawach.)

We Francjiz potężnym systemem partyjnym w tych samych latach organizacje kobiece stosują „partyjne” formy działania : dążą do przyjęcia przez partie specjalnych kwot gwarantujących integrację kobiet nie tylko w procesie wyborczym, ale w ogóle w procesie politycznym; zmiany w programach partyjnych, które uwzględniają postulaty równości płci.

W Niemczechwspółistnieć i silne, niezależne organizacje kobiece , I potężne frakcje kobiece w partiach politycznych, związkach zawodowych . Pojawiły się także kobiece grupy interesów zaangażowane w lobbing. W niektórych krajach np na Islandii, w Szwecji ochrony praw kobiet powstają i odnoszą sukcesy Aktywne są partie kobiece i feministyczne .

Ruch kobiecy we wszystkich swoich formach zdołał wywrzeć znaczący wpływ na zmieniające się normy i zasady społeczne. Pod jego wpływem zaczął , Na przykład, prawdziwy przełom dla kobiet w polityce . Kobiety przejmują obowiązki władz lokalnych, zostają burmistrzami miast, radnymi gminnymi, posłankami sejmików wojewódzkich, posłankami do parlamentów, szefami rządów, a nawet prezydentami. Zdaniem ONZ na początku XXI wiek. kobiety przewodziły i przewodzą – jako prezydentki i premierzy – następujące kraje : Bangladesz, Irlandia, Łotwa, Nowa Zelandia, Australia, Panama, San Marino, Szwajcaria, Finlandia, Sri Lanka, Niemcy, Argentyna, Chile, Brazylia. Pod ich kierownictwem było około 10% parlamentów na świecie. Kobiety starają się nie tylko zawładnąć całą przestrzenią polityczną, ale deklarują zamiar radykalnej zmiany jej zasad i treści – aby polityka była bardziej humanitarna, zorientowana na ludzi .

7.Tradycje feministyczne w Rosji

Rosja ma także swoją własną tradycję feministyczną. Rozwój ruchu kobiecego rozpoczął się w naszym kraju ok od środka XIX wieki wiązał się z wieloma czynnikami historycznymi. Chodzi przede wszystkim o to, że początkowo ruch kobiecy kształtował się tu nie w tyglu rewolucji burżuazyjnej, lecz dopiero na jej zbliżaniu się, co trwało dobre pół wieku. O ile pierwszymi hasłami zachodnich organizacji kobiecych były hasła obywatelskiej i politycznej równości kobiet, o tyle w żądaniach rosyjskich organizacji kobiecych podkreślano kwestie pracy i edukacji kobiet. Rosyjskie feministki, które w tamtym czasie nazywano je równymi prawami osiągnęli na swój sposób niezwykłe rezultaty. W szczególności tak jest dzięki ich wsparciu wyższe wykształcenie dla kobiet stało się uznaną wartością naszych współobywateli . Jednak kwestie praw obywatelskich i politycznych kobiet zeszły na dalszy plan. Być może dlatego wciąż pozostaje ona słabo opanowana przez świadomość społeczną.

Pierwszy okres w rozwoju ruchu kobiecego w Rosji — Od reformy 1861 r. do rewolucji 1905 r Po zsumowaniu wyników, wśród niewątpliwych osiągnięć równouprawnienia wymieniają otwarcie „kursów medycznych dla kobiet” w Akademii Medyczno-Chirurgicznej w Petersburgu w 1871 g. i Wyższe kursy dla kobiet na Uniwersytecie w Petersburgu w 1878 G. Powrót do góry XX wiek. prawie we wszystkich dużych miastach Rosji istniały kursy dla kobiet, zarówno wyższe, jak i specjalistyczne : medycznych, a także politechnicznych, rolniczych, architektonicznych itd. Prawie wszystkie te kursy zawdzięczały swoje istnienie inicjatywie prywatnej i publicznej oraz wpływowi kobiet. Dzięki nim, z powrotem na początek XX V. Rosja zajmowała drugie miejsce na świecie (zaraz po Anglii) pod względem liczby kobiet z wyższym wykształceniem .

Kwestia praw obywatelskich i politycznych kobiet nie pojawiła się w tym okresie – w warunkach monarchii absolutnej nikt tych praw nie miał. Rewolucja 1905 zmienił sytuację w kraju. Męska połowa społeczeństwa rosyjskiego w świetle Manifestu Mikołaja II otrzymał w tym momencie pewne prawa i wolności obywatelskie i polityczne, kobiety nie otrzymały uznania cywilnego. I zaczęli to osiągać, włączając w swoje żądania hasła równości obywatelskiej i politycznej . Odtąd rozpoczyna się drugi etap rozwoju krajowego ruchu kobiecego który będzie trwał aż do rewolucji 1917 r

Ruch kobiecy stał się w tych latach znacznie bardziej zróżnicowany i wieloskładnikowy, a jego formy ideologiczne stały się bardziej złożone. Jednakże cel wszystkie jego strumienie jeden — zrównanie kobiet w prawach obywatelskich i politycznych z mężczyznami. W przededniu rewolucji 1917 r. ruch kobiecy był znaczącą siłą społeczno-polityczną w Rosji. Jego osiągnięcia zapewniły ideom równości płci taki margines bezpieczeństwa, że ​​wymusiły na nowym rządzie, który powstał w czasie rewolucji, uwzględnienie tych idei, a nawet włączenie ich do programu budowy nowego społeczeństwa.

Dekretami wydanymi w grudniu 1917 r. bolszewicy zapewnili kobietom pełnię praw i wolności obywatelskich, zrównując je wobec prawa z mężczyznami. . To prawda, jednocześnie z publikacją tych dekretów wszystkie niezależne stowarzyszenia kobiet zostały zakazane . Rząd radziecki wziął na siebie zadanie obrony interesów kobiet. W ten sposób powstało zupełnie nowe zjawisko - „feminizm państwowy” Lub specjalna polityka państwa wobec kobiet , w ramach którego przeprowadzano obecnie „emancypację” kobiet radzieckich.

Państwo i partia rządząca zadbały o te, które utworzyły jako pierwsze” działy kobiece", Następnie " rady kobiet». « Rozważano także pas napędowy partii Radziecki Komitet Kobiet , utworzona w 1946 r . Zajmował się głównie kontaktami z organizacjami antyfaszystowskimi za granicą i później stało się stowarzyszeniem „rad kobiecych” . Radzieckie organizacje kobiece nie poruszyła kwestii równości płci. Oni propagowała decyzje partyjne, które mówiły o konieczności „poprawy sytuacji kobiet”. " Oznacza to, że nie byli oni podmiotami działań zbiorowych w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu. Korzystając z koncepcji słynnego rosyjskiego historyka Yu.S. Pivovarova, możemy tak powiedzieć „subiektywna energia” organizacji kobiecych podobnie jak inne stowarzyszenia obywatelskie, zostało zawłaszczone przez państwo partyjne . Demokracja, prawa człowieka i prawa kobiet były w tych warunkach pojęciami iluzorycznymi . I To druga cecha rosyjskiego ruchu kobiecego. Słaby potencjał obywatelski kobiet, niewystarczająca świadomość kwestii praw człowieka, emancypacja w warunkach autorytarnej modernizacji, w granicach ustalonych przez państwo – to historyczne dziedzictwo, jakie otrzymały współczesne organizacje kobiece w Rosji i które nie może nie wpłynąć na ich obecne działalność.

„Pierestrojka” epoki M.S. Gorbaczow a liberalne reformy, które się po niej rozpoczęły, potencjalnie otworzyły nowe możliwości rozwoju inicjatyw obywatelskich, aktualizacji problematyki praw człowieka, w tym praw kobiet. Oznacza to utworzenie niezależnego ruchu kobiecego. Pierwsze grupy kobiece, które ogłosiły się niezależnymi organizacjami, zaczęły pojawiać się w latach 1988-1989. Od tego czasu niezależne organizacje kobiece w taki czy inny sposób próbowały stać się wyraźnym czynnikiem życia publicznego. W warunkach, gdy główny ciężar społecznych konsekwencji reform spadł na barki kobiet, starali się pomóc swoim rodakom przetrwać — zdobywać nowe zawody, dbać o zdrowie, rozwiązywać problemy dzieci trudnych, dzieci uzależnionych od narkotyków, znajdować wsparcie psychologiczne i schronienie w przypadku przemocy itp. Zaangażowana w edukację prawną i genderową współobywateli , lobbowanie na rzecz interesów kobiet na szczeblu władzy ustawodawczej i wykonawczej, ekspertyza genderowa w aktach legislacyjnych i innych decyzjach rządowych . Poruszyli kwestię konieczności promowania kobiet w strukturach władzy.

Warto podkreślić, że w miarę rozwoju działalności organizacji kobiecych rozpoczyna się proces „denacjonalizacji” samego zadania wyrównywania statusu społecznego kobiet. Niezadowolone z pozycji kobiet w społeczeństwie, ich aktywistki zamierzają wziąć odpowiedzialność za swoje życie i swoje, za jego specyficzne problemy. W swoich stowarzyszeniach starają się robić to, czego państwo nie może lub nie zapewnia im do zrobienia.

Pod koniec XX wieku.został zarejestrowany wyłącznie przez Ministerstwo Sprawiedliwości Federacji Rosyjskiej około 650 stowarzyszeń kobiecych. Do tego należy dodać także te organizacje, które zostały zarejestrowane na szczeblu regionalnym czy lokalnym, jak i te, które w ogóle nie zostały zarejestrowane. Ogólnie w regionach kraju według oficjalnych statystyk, w tamtym czasie istniało około 15 tysięcy stowarzyszeń kobiecych.

Niektóre organizacje kobiece (np. ruch „Kobiety Rosji”) w tych dekadach zdobył doświadczenie w uczestnictwie w różnego rodzaju kampaniach wyborczych, a nawet doświadczenie w działalności parlamentarnej ( frakcji „Kobiety Rosji” w Dumie Państwowej w latach 1993-1995). Inne organizacje kobiece zajęte były albo poszukiwaniem form interakcji z władzą, rozwijaniem „partnerstwa społecznego”, albo działaniami oddolnymi „u korzeni”.

Dalszy rozwój ruchu kobiecego w Rosji będzie w dużej mierze zależał od wytrwałości jego aktywistek, ich umiejętności wpływania na życie publiczne – pod warunkiem, że władze uznają je za sojuszników, a nie przeciwników i zaczną udzielać im przynajmniej wsparcia moralnego a nie opozycji.

Zatem, światopogląd feministyczny , reprezentowany przez wiele kierunków , to niezależny i oryginalny sposób postrzegania i wyjaśniania świata . Nie wyklucza się w przyszłości jego przekształcenia w ideologię.

Literatura

Aivazova S.G. Rosjanki w labiryncie równości. M., 1998.

Ai-vazova S.G. Równość płci w kontekście praw człowieka. M., 2001.

Aivazova S.G. Feminizm // Nauki polityczne: Leksykon / wyd. A.I. Sołowjow. M., 2007. P.708-724.

Antologia teorii płci / Oprac. E. Gapova, A. Usmanova. Mińsk, 2000.

Beauvoir de S. Druga płeć. M.; Petersburg, 1997. T. 1-2.

Wprowadzenie do Gender Studies: Podręcznik / wyd. I.A. Żerebkina. Petersburg.. 2001.

Woronina O.A. Feminizm i równość płci. M., 2004.

Malysheva M.M. Nowoczesny patriarchat. M., 2001.

Friedan B. Tajemnica kobiecości. Za. z angielskiego M., 1994.

Khasbulatova O.A., Gafizova N.B. Ruch kobiecy w Rosji. Iwanowo, 2003.

Definicja „feminizmu” powstała znacznie później niż samo zjawisko. Jeden po drugimWersja Noego, została wprowadzona do obiegu przez Aleksandra Syn Dumasa, autor słynnej powieści „Pani z kamelią”. Podobno w końcu to wymyślił XIX c., kiedy feminizm się wzmocnił, stał się zjawiskiem społecznymniezwykle istotny fakt.

Sufrażystki (od angielskiego Suffrage - suffrage) - uczestniczki ruchu na rzecz przyznania kobietom praw wyborczych w drugiej połowie XIX - początku XX wieku. w Wielkiej Brytanii, USA i innych krajach.

Mary Wollstonecraft była żoną anarchisty Williama Godwina; jej córka Mary Shelley jest autorką słynnego Frankensteina.

Betty Friedan jest jedną z przywódczyń amerykańskiego feminizmu. Opowiadała się za pełnymi prawami kobiet, od równych wynagrodzeń z mężczyznami po udział w życiu politycznym kraju i zniesienie zakazu aborcji. W 1966 roku Friedan utworzyła Narodową Organizację Kobiet i została jej przewodniczącą.

Z książki B. Friedana „Mistyka kobiecości”: „Mężczyzna nie jest naszym wrogiem, ale przyjacielem w nieszczęściu. Prawdziwym wrogiem jest samodeprecjonowanie kobiet”, „Większość kobiet nie ma żony, która zajmowałaby się „drobnymi sprawami w życiu”, „Kobiety nie mają nic do stracenia poza odkurzaczami”.

Męskość (od łac. masculinus, męski) to zespół cech cielesnych, psychicznych i behawioralnych (wtórne cechy płciowe), uznawanych za męskie.

Jego uznanym teoretykiem był sławnyzmieniła Alexandra Kollontai, która nadal czczony przez wielu ludzi Zachodu feministki.