Forma duchowa. Podstawowe formy życia duchowego społeczeństwa

Świat odbija się w świadomości społecznej w różnych formach. Ta różnorodność jest należna złożoność przedmiot poznania – otaczający nas świat, którego nie da się dostatecznie poznać w jednej formie. Różne formy świadomości społecznej odzwierciedlają różne aspekty rzeczywistości, dlatego też charakteryzują się one nie tylko swoistością treść, ale i konkretny sposób poznania swojego obiektu.

Jednocześnie formy świadomości społecznej nie powstają historycznie jednocześnie, ale jako, po pierwsze, złożoność egzystencji społecznej, a po drugie, rozwój i wzbogacanie zdolności poznawczych człowieka. Historycznie rzecz biorąc, pierwszą formą świadomości społecznej jest świadomość moralna, w warunkach prymitywnego społeczeństwa powstają jeszcze dwie formy duchowego i praktycznego rozwoju rzeczywistości społecznej - pierwsza estetyka, Następnie świadomość religijna. W związku z przejściem do społeczeństwa klasowego, świadomość polityczna I świadomość prawna, a później – w związku z oddzieleniem pracy umysłowej od pracy fizycznej – naukowe i filozoficzneświadomość. Pojawienia się form świadomości społecznej nie można przedstawić jako procesu pełnego. Tak więc dzisiaj możemy słusznie mówić o porodzie środowiskowy formy świadomości społecznej, powołane do życia przez niespotykaną dotąd złożoność i pogorszenie w sferze interakcji społeczeństwa z przyrodą.

Do tej pory mówiliśmy o różnorodności form świadomości społecznej. Ale ten ostatni charakteryzuje się także jednością wszystkich tych różnorodnych form. Wyjaśnienie tego znajdujemy także w samej naturze odbitego przedmiotu: wszak pomimo swojej superzłożoności egzystencja społeczna stanowi jedną całość.

ŚWIADOMOŚĆ MORALNA

Odgrywa szczególną rolę w życiu społeczeństwa, regulując zachowania jego członków. moralność - forma świadomości społecznej, w której odzwierciedlają się poglądy i idee, normy i oceny zachowań jednostek, grup społecznych i społeczeństwa jako całości. Spełniając, wraz z późniejszym prawem, rolę regulatora ludzkich zachowań, moralność jednocześnie różni się od niej w wielu istotnych aspektach.

1. Moralność jest systemem regulacyjnym obowiązującym na każdym etapie formacyjnym i cywilizacyjnym rozwoju społeczeństwa. Prawo jest cechą jedynie formacji „państwowych”, w których sama moralność nie jest w stanie zapewnić zachowań ludzi odpowiadających danemu porządkowi społecznemu.

2. Moralne standardy postępowania popiera jedynie opinia publiczna, normy prawne - cała siła władzy państwowej. Zatem sankcja moralna (aprobata lub potępienie) ma charakter idealno-duchowy: człowiek musi zdać sobie sprawę z oceny swojego postępowania przez opinię publiczną, zaakceptować ją wewnętrznie i dostosować swoje postępowanie na przyszłość. Sankcja prawna (nagroda lub kara) nabiera charakteru przymusowego środka oddziaływania społecznego.

3. Kategorie systemów prawnych i moralnych różnią się od siebie zasadniczo. Jeśli głównymi kategoriami prawa są „legalne” i „nielegalne”, „prawomocne” i „nielegalne”, to głównymi kategoriami wartościującymi moralności i etyki (nauka badająca stosunki moralne i świadomość moralną) są „dobro”, „zło” ”, „sprawiedliwość”, „honor”, ​​„godność”, „szczęście”, „sens życia”.

4. Normy moralne dotyczą także relacji, które nie są regulowane przez agencje rządowe (przyjaźń, partnerstwo, miłość itp.).

Wraz z pojawieniem się społeczeństwa klasowego moralność w wielu swoich przejawach nabiera charakteru klasowego nie tylko w swojej treści, ale także w swoim przedmiocie: absolutnie można mówić o moralności klas panujących i moralności klas uciskanych.

Przy analizie moralności i ocenie jej konkretnych typów równie szkodliwe i błędne jest ignorowanie aspektów klasowych w treści moralności i ich absolutyzacja. Faktem jest, że moralność zawiera także uniwersalny, cywilizacyjny rdzeń, który ma właściwości kumulacyjne: z etapu na etap wchłania i dziedziczy na ogół istotne wysokie ideały moralne i szlachetne zasady moralne.

Przez uniwersalne rozumiemy elementarne (proste) normy moralności i sprawiedliwości, które są odzwierciedleniem w świadomości ludzi rzeczywiście istniejącego porządku w relacjach międzyludzkich, który kształtował się na przestrzeni wieków i tysiącleci. Społecznym celem tych elementarnych zasad życia wspólnotowego jest ochrona członków społeczeństwa przed różnymi nadużyciami zagrażającymi życiu, zdrowiu, godności i dobru obywateli. Proste standardy moralne potępiają morderstwo, przemoc, kradzież, oszustwo i oszczerstwo jako największe zło. Do elementarnych norm moralnych zalicza się także troskę rodziców o wychowanie dzieci, opiekę dzieci nad rodzicami, szacunek do osób starszych, uprzejmość itp.

Z pokolenia na pokolenie proste normy moralności i sprawiedliwości stały się częścią psychologii ludowej, wyrosły na żywą materię języka i uformowały się w przysłowia i powiedzenia. Czujemy to w hymnach indyjskich Wed, mitach Hellady, w sagach skandynawskich, w runach Kalevali, w eposach o rosyjskich bohaterach. We wszystkich językach świata istnieją dziesiątki i setki słów, którymi społeczeństwo piętnuje naruszenia prostych norm moralnych: podłość, podłość, nikczemność, hipokryzja itp. Ludzie mówią: pod leżącym kamieniem nawet woda nie płynie; Nie kopiuj dziury dla kogoś innego - sam w nią wpadniesz; dbaj o swój honor od najmłodszych lat.

ŚWIADOMOŚĆ POLITYCZNA

Ponieważ świadomość polityczna, podobnie jak większość innych form świadomości społecznej, ma dwa poziomy - psychologiczny i ideologiczny, możliwe są dwie odpowiadające im definicje. Pierwsza z nich (szeroka) wraz z istotnymi cechami ideologicznego odzwierciedlenia rzeczywistości ma obejmować atrybuty psychologiczne. I wtedy możemy to powiedzieć świadomość polityczna to zespół uczuć, stabilnych nastrojów, tradycji, idei i integralnych systemów teoretycznych, które odzwierciedlają podstawowe interesy dużych grup społecznych, ich wzajemne relacje oraz instytucje polityczne społeczeństwa. Jeśli wyłączymy z tej definicji to, co wiąże się ze zmysłową wiedzą o politycznym bycie społeczeństwa, to tak naprawdę będziemy mówić o ideologii politycznej.

Ale wtedy nasza wiedza o politycznej świadomości społeczeństwa będzie daleka od pełnej, a niektóre niezwykle ważne punkty pozostaną poza naszym zrozumieniem. Na przykład, czy można w pełni zrozumieć przyczyny dzisiejszych konfliktów międzyetnicznych bez uwzględnienia utrzymujących się antypatii (lub odwrotnie, sympatii), które istnieją pomiędzy jedną grupą etniczną w stosunku do drugiej? Czy można nie brać pod uwagę nastrojów politycznych mas (a w ich obrębie poszczególnych grup i warstw) przy planowaniu i próbie wdrażania reform istotnych społecznie? Nastroje mas, a także wskazane upodobania i antypatie oraz wszelkie tradycje i zwyczaje z przeszłości są zjawiskiem obiektywnym, którego państwo, partie i w ogóle praktyka polityczna nie mogą nie brać pod uwagę.

Świadomość polityczna różni się od innych form świadomości społecznej nie tylko konkretnym przedmiotem refleksji (politycznym istnieniem społeczeństwa), ale także bardziej szczegółowo wyrażonym podmiotem poznania. Oczywiście kategorie odzwierciedlające ogólnocywilizacyjne wartości polityczne (demokracja, podział władzy, społeczeństwo obywatelskie itp.) również zajmują pewne miejsce w świadomości politycznej społeczeństwa, jednak wciąż te uczucia, tradycje, poglądy i teorie, które krążą dla krótkim czasie i w bardziej skompresowanej przestrzeni społecznej.

Specyfika ta staje się łatwa do wyjaśnienia, gdy tylko przypomnimy sobie, że świadomość polityczna zawdzięcza swoje powstanie podziałowi społeczeństwa na duże grupy społeczne o diametralnie przeciwstawnych interesach społeczno-gospodarczych. Ponadto pojawia się inny czynnik polityczny, który wymaga szczególnej refleksji: powstają wieloetniczne formacje państwowe z bardzo trudnymi stosunkami między zamieszkującymi je narodami, a także nie mniej złożonymi stosunkami międzypaństwowymi. A jeśli wśród mas wszystkie te zjawiska polityczne utrwalą się przede wszystkim w określonych uczuciach, nastrojach i postawach społeczno-psychologicznych, to myśliciele (ideolodzy) odtwarzają je w postaci idei i integralnych systemów teoretycznych, które noszą subiektywne piętno określonej przynależności społecznej, najczęściej klasowe lub narodowe.

A jeśli Hegel narysował podział między ideologiami wzdłuż granic państwowo-etnicznych i w związku z tym mówił o „jednym duchu narodowym”, to pod wpływem Marksa w filozofii społecznej ugruntował się pogląd, że istnieje kilka, a czasem przeciwstawnych, „ ideologie totalne” w obrębie jednego narodu, które odpowiadają określonym klasom, warstwom czy warstwom danego społeczeństwa. Zauważmy, że poglądy Hegla i Marksa nie wykluczają się wzajemnie: na różnych etapach rozwoju tego samego społeczeństwa może wysunąć się na pierwszy plan albo jeden, albo drugi.

ŚWIADOMOŚĆ PRAWNA

Podział społeczeństwa na klasy uniemożliwiał wszystkim posiadanie jednolitych zasad moralnych postępowania. Klasy panujące w gospodarce, a co za tym idzie w nadbudowie politycznej, dążą do „regulowania” zachowań wszystkich członków społeczeństwa w taki sposób, aby utrzymać ich dominację i nadać chronionym stosunkom społecznym uporządkowany i spokojny charakter. Państwo nadaje tym przepisom charakter obligatoryjny, sankcjonując ich obligatoryjność wszelkimi dostępnymi mu środkami. Tak to wygląda Prawidłowy -systemowy normy społeczne i stosunki chronione przez władzę państwa. Jednocześnie prawy nie jest typem niezależnym public relations jest to raczej forma, w której wszystkie inne relacje - ekonomiczne, polityczne, rodzinne itp. - legitymizują się (legitymizują, jak lubią dziś mówić).

Zatem prawo ma charakter formacyjny zarówno w tym sensie, że odpowiada interesom klasy panującej, jak i w tym sensie, że odzwierciedla poziom walki klasowej, relacje pomiędzy rywalizującymi siłami klasowymi. Dlatego w niektórych warunkach historycznych prawo jawi się jako niczym nie złagodzony i niezniekształcony wyraz dominacji jednej klasy, a w innych – jako „dziecko kompromisu” sił antagonistycznych.

Jednocześnie odstępstwem od prawdy byłoby sprowadzanie natury prawa i stosunków prawnych jedynie do ich znaczenia formacyjnego, pomijając ich znaczenie cywilizacyjne. Na obronę tej tezy można podać następujące argumenty.

Po pierwsze, ściśle mówiąc, prawo jest starsze niż społeczeństwo klasowe. Już w warunkach prymitywnych odczuwano potrzebę wprowadzenia pewnego rodzaju regulatorów uzupełniających moralność i wyłoniło się tzw. prawo zwyczajowe, czyli cały system zwyczajów plemiennych. Nawet w tej formie, wplecionej w moralność, działa jako cywilizacyjny środek zapobiegający arbitralności i nieporządkowi, które mogą zmienić społeczeństwo w coś aspołecznego i anarchicznego.

Po drugie, prawo stanowi formę prawną realizacji wszelkich funkcji cywilizacyjnych państwa i innych instytucji politycznych.

Po trzecie, prawo w swoim powstaniu i rozwoju doświadcza determinującego wpływu nie tylko ekonomii i polityki, ale także tak potężnego czynnika pozaformacyjnego, jakim jest kultura. Prawo nie może być wyższe niż poziom kulturowy społeczeństwa, ani też nie może go przeskoczyć. Na przykład, niezależnie od tego, jak bardzo dziś staramy się podnieść poprzeczkę wolności osobistej, jest ona nieuchronnie obniżana przez niewystarczającą kulturę naszego społeczeństwa.

Na poziomie społeczno-psychologicznym świadomość prawna to zespół uczuć, umiejętności, nawyków i idei, które pozwalają człowiekowi poruszać się po normach prawnych i podstawa prawna regulują swoje stosunki z innymi osobami fizycznymi i prawnymi, państwem i społeczeństwem jako całością. Inny poziom świadomości prawnej reprezentuje ideologia prawnicza. Jeżeli na poziomie psychologicznym w sposób widoczny manifestuje się pierwiastek jednostki w świadomości prawnej, to na poziomie ideologicznym jednostka ta zostaje zniwelowana i ideologia prawna jawi się nam jako wiedza teoretyczna wyrażająca poglądy prawne i interesy dużych grup społecznych.

Ze wszystkich form świadomości społecznej najbliższe świadomości prawnej są moralna i polityczna.

Jeśli chodzi o świadomość moralną, to była to formacja duchowa, w łonie której narodziła się świadomość prawna. Stało się to możliwe dlatego i tylko dlatego, że świadomość moralna i prawna spełnia jedność regulacyjne funkcjonować w społeczeństwie. O bliskości tych form do siebie świadczy jedność wielu używanych przez nie kategorii („wolność”, „sprawiedliwość”, „obowiązek”, „prawa jednostki” itp.), choć każda z tych form wprowadza pewne niuanse w ich zrozumienie. Istnieją zatem różnice pomiędzy obowiązkiem moralnym a obowiązkiem służbowym, którego nieprzestrzeganie pociąga za sobą komplikacje prawne. Albo: to, co jest sprawiedliwe z prawnego punktu widzenia, może wyglądać nieuczciwie z moralnego punktu widzenia 1 .

Relacja świadomości prawnej i świadomości politycznej nie jest prosta. Z jednej strony są sobie bardzo bliscy. Każda siła społeczno-gospodarcza i polityczna ma swoją świadomość prawną i walcząc o władzę polityczną (a zwłaszcza ją zdobywając), stara się tę świadomość prawną przełożyć na legalny system prawny. W efekcie wraz z frontem politycznym walki o wyżyny w społeczeństwie powstaje front – prawny. Wyraźne tego dowody znajdujemy w ostatnich latach w Rosji, gdzie każda z głównych sił politycznych walczyła i walczy o własną wersję konstytucji, własną wersję prywatyzacji, własną wersję ustawy o własności gruntów itp.

Z drugiej strony, ponieważ świadomość prawna jest jedną z duchowych form cywilizacji, walczące siły społeczne muszą szukać konsensusu prawnego, jeśli nie chcą pogrążyć kraju w otchłani totalitaryzmu. Niewątpliwym wskaźnikiem chęci jednej z sił skierowania społeczeństwa w stronę reżimu autorytarnego, a nawet totalitarnego, jest zaniedbanie ogólnych cywilizacyjnych norm prawnych i zastąpienie ich zasadą celowości „rewolucyjnej”, „demokratycznej” i tym podobnych. Wybitny rosyjski filozof XX wieku I.A. Iljin napisał: „Jest rzeczą oczywistą, że wszędzie i zawsze mogą istnieć niewłaściwe lub niesprawiedliwe prawa, takie jak te, które od samego początku okazały się nieskuteczne lub takie, które z biegiem czasu utraciły swą żywotną użyteczność, ale prawo nie zostało zniesione, należy go stosować i przestrzegać, zgodnie z rzymską formułą – „ szorstki prawo, ale on prawo”; jest to jedyny sposób na utrzymanie prawa i porządku w kraju, wzmocnienie go i nie poddawanie się arbitralności, światowemu interesowi i przypadkowi. Ten, który wie, jak strzec ciężki : silny” prawo aż do jego uchylenia, – że zapobiega anarchii i bezprawiu, chroni zasady prawa i kształtuje świadomość prawną swoich współobywateli» 1.

Główne formy życia duchowego społeczeństwa (sfery świadomości publicznej) - moralność , Prawidłowy , religia , nauka , sztuka .

Moralność(z łac. moralis - moralność) to system opracowany przez społeczeństwo normy moralne, zasady, wartości i ideały regulujące zachowanie człowieka i jego relacje ze społeczeństwem, inną osobą i samym sobą. Jest to najstarszy obszar życia duchowego człowieka. Struktura moralność obejmuje: zasady moralne(podstawowe idee dotyczące prawidłowego zachowania); standardy moralne(zasady, formy specyficznych zachowań ludzkich); wartości moralne(takich jak dobroć, wolność, honor, godność, sumienie, sens życia, szczęście itp.). Główny funkcje moralność jest regulacja zachowania ludzie i ich wychowanie zgodnie z zasadami niezbędnymi do istnienia społeczeństwa. Mechanizm działania moralność - bezpłatna wybór osoba.

Moralność często porównywana jest do takiej sfery świadomości społecznej jak Prawidłowy.

Prawidłowy- Ten system norm zachowania , ustanowione i chronione przez państwo. Historycznie rzecz biorąc, prawo pojawiło się wraz z pojawieniem się państwa (później moralności). Centralnym elementem systemu prawnego jest zasady prawa. Jeśli tylko nakazane jest przestrzeganie standardów moralnych sumienie I opinia publiczna, To przestrzeganie norm prawnych jest chronione przez państwo: obowiązują przepisy prawa . Kolejna różnica między prawem a moralnością ma charakter formalny określony, jednoznaczny charakter norm prawnych. Normy prawne są zawsze zapisane w aktach urzędowych. System prawny zawiera: zestaw zasady prawa; formy działalności prawnej(praktyki); świadomość prawna(poglądy ludzi na temat prawa i jego stosowania). Główne funkcje prawa głośniki: regulacyjne;ochronny; edukacyjny.



Religia(z łac. religio - zjednoczenie, sumienność) jest sferą życia duchowego społeczeństwa, na której się opiera wiara w istnienie nadprzyrodzone moce . Religia, podobnie jak moralność, jest jedną z najważniejszych wczesne formy duchowa egzystencja społeczeństwa.

Pierwsze formy religii - prymitywne wierzenia- był:

A) fetyszyzm(z francuskiego fetiche - amulet, magia) - cześć obiekty nieożywione;

B) totemizm(od angielskiego totemu - bóstwo klanu) - cześć niektórych gatunków rośliny lub zwierzęta;

V) animizm(od łac. apima – dusza, duch) – wiara w duchy.

Na wyższym poziomie rozwoju społeczeństwa powstał politeizm - deifikacja różnych sił natury z rozwiniętym panteon bogów.

Pierwszy religia monoteistyczna (w oparciu o zasadę monoteizmu) - judaizm powstał w VII wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Powstał później religie świata: buddyzm(6-5 wieków pne); chrześcijaństwo(I wiek n.e.); islam(VII wiek n.e.).

Religia zawiera:

· przekonania religijne(głównym elementem religii są nauki religijne i doświadczenia religijne);

· działalności religijnej(kult);

· instytucje religijne I organizacje(kościoły).

Wyróżnia się: funkcje religii : ideologiczny; edukacyjny; psychologiczny; regulacyjne; normatywny.

Nauka- jest to sfera życia społeczeństwa, której treścią jest racjonalne poznanie istniejący świat. Główny składniki nauki działać zjednoczeni w systemie: wiedza naukowa – najważniejszy element nauki ; działalność naukowa; instytuty naukowe; metodologia naukowa. Funkcje nauki Czy: edukacyjny; ideologiczny; praktyczny.

Sztuka- forma życia duchowego społeczeństwa oparta na percepcja artystyczna i figuratywna otaczający świat. Dziedzina sztuki obejmuje:

· obrazy artystyczne, zawarte w dzieła sztuki - główny składnik sztuki;

· tworzenie obiektów artystycznych(twórczość artystyczna);

· występy artystyczne.

Sztuka jest jedną z form poznania świata: za pomocą obrazy artystyczne. Dzieła sztuki wyrażają to, co istotne, typowe, charakterystyczne w przedstawianych zjawiskach i przedmiotach. Najważniejsze funkcje sztuki to: estetyka(zaspokajanie ludzkich potrzeb piękna); edukacyjny.

Pytania i ćwiczenia

1. Czym się różni? forma społeczna ruchy wynikające z procesów zachodzących w życiu i przyroda nieożywiona?

2. Czy tylko zjawiska materialne w społeczeństwie dotyczą egzystencji społecznej? Czy materiał i cel pokrywają się w społeczeństwie?

3. Jakie relacje łączą, Twoim zdaniem, pojęcia „świadomość społeczna” i „istota społeczna”? Czy są sobie przeciwne, współzależne, sąsiadujące ze sobą, a może istnieją między nimi inne relacje?

4. Czy każda siła napędowa procesu historycznego jest jego podmiotem? Zdefiniuj pojęcia: ludzie, przywódca, elita, masa, tłum.

5. Co jest najważniejsze w rozwoju społeczeństwa: poziom produkcji materialnej czy poziom kultury duchowej? Jaki jest związek między nimi?

6. VI. Lenin uważał, że najważniejszą rzeczą w marksizmie jest doktryna walki klas. Dlaczego? Jaką rolę odgrywa walka klas we współczesnych warunkach? Co ważniejsze - świat klasowy czy walka klasowa?

7. N. Bierdiajew napisał: „Nigdy w żywiołach rewolucji... nie mogą zatriumfować ludzie o zasadach umiarkowanych, humanitarnych, liberalnych. Zasady demokracji są odpowiednie spokojne życie, a nawet wtedy nie zawsze i nie dla epoki rewolucyjnej. W epoce rewolucyjnej wygrywają ludzie o skrajnych zasadach, ludzie skłonni i zdolni do dyktatury.” Wyraź swój stosunek do tego stanowiska.

8. Krytykując teorię narodowego egoizmu, rosyjski filozof Wł. Sołowiew pisze: „Lepiej porzucić patriotyzm, niż porzucić sumienie”. Jakiego związku między moralnością a polityką broni filozof?

9. Jak myślisz, jak mogą być powiązane? stosunki polityczne z gospodarką? Podaj przykłady.

10. Spróbuj zidentyfikować podstawowe wartości i ideały świadomości politycznej, prawnej, moralnej, religijnej, estetycznej.

11. W dziennikarstwie używa się terminu „świadomość upolityczniona”. Jak to rozumiesz i jakie są wady i zalety tego zjawiska?

Temat 8. Filozofia kultury. Kultura i cywilizacja

W najogólniejszym sensie pod kultura zrozumieć osiągnięcia nauki i sztuki, a także zachowania wyuczone w trakcie wychowania. Słowo „kultura” (łac. Culture – uprawa, pielęgnacja) pierwotnie odnosiło się do uprawy roli. Po raz pierwszy użyto go do charakteryzacji ludzkie myślenie mówca rzymski Cyceron :"Kultura umysłu jest filozofią" . Pojęciu kultury przeciwstawia się pojęcie „natury” (natura – natura). Człowiek przemieniając naturę tworzy kultura, podczas gdy tworzy i się.

Kultura jest badana przez wiele nauk - historię, archeologię, etnografię, antropologię, religioznawstwo, socjologię, historię sztuki itp., A wszystkie z nich badają tylko jeden ze składników kultury (na przykład politologia bada kulturę polityczną) .

Specjalna nauka o kulturze - kulturoznawstwo– stawia przed sobą zadanie badania kultury jako systemu. Sytuacja dialogu kultur wymagała nowych podejść do badania kultury, m.in. socjologicznego i antropologicznego. Filozofia kultury stanowi integralną część filozoficznego rozumienia istnienia, świata i człowieka w świecie.

W historia filozofii kultury Wyróżnia się następujące etapy.

Pierwszy etap, który rozpoczął się w starożytna filozofia i trwał do XVIII wieku. - czas źródła wiedzy o kulturze, ale nie była ona jeszcze przedmiotem odrębnych badań. W antyk zajmował centralne miejsce wychowanie, postrzegany jako naturalny proces podobny do formowania się dojrzałego męża z nieinteligentnego dziecka. W starożytnym Rzymie kultura była kojarzona z cnoty obywatelskie z „godnością człowieka”. W średniowiecze kulturę rozumiano jako świadomość teologiczny pytania, stypendium teologiczne . I najważniejsze było bezgraniczna wiara inaczej słabości ludzkiego umysłu. W okresie renesansu idea kultury jako konkretnie ludzki różni się od natury. Kultura rozumiana była jako aktywność (głównie artystyczny) osoba - osobowość twórcza . Kultura jest efektem działalności twórczej.

Drugi etap pojawiła się scena przekształcenie kultury w przedmiot niezależnych analiz filozoficznych . Większość myślicieli XVII i XVIII wieku. byli przekonani o ogromnych możliwościach wiedza naukowa i stworzył całość program doskonalenia umysłu(odrębny podmiot poznający). Omówienie problemu „naturalnego i sztucznego” na przełomie XVII i XVIII wieku. doprowadziło do dyskusji problemy społeczne . Wyróżnia się na przykład T. Hobbes naturalny(istniejące z natury) i sztuczny(społeczeństwo stworzone przez ludzi, państwo). Pojmowanie kultury jako sztucznej stało się integralną częścią wszystkich późniejszych teorii kultury. W epoce Oświecenia Rousseau, Vico I Pasterz pierwszy zauważył wymiar historyczny kultury i jej rozwoju.

NA trzeci etap jest chęć analiza naukowa konkretnych zjawisk kulturowych (historyczne, społeczne, etniczne); Specyficzne studia nad kulturą powstają w ramach nauk humanistycznych i społecznych. Wraz z filozofią kultury ukształtowała się kulturoznawstwo . Pojawia się wiele definicji kultury, co tłumaczy się złożonością samego zjawiska kultury i różnorodnością jej funkcji. Kultura zdefiniowany jako:

· sztuczne środowisko stworzone przez człowieka;

· wyuczone zachowanie(tj. nabyte w procesie socjalizacji, a nie dziedziczone genetycznie);

· konkretnie działalność człowieka;

· wartość działalności, sposób rozwoju człowieka i ludzkości;

· pamięć o ludzkości, środek utrwalania i przekazywania doświadczeń i tradycji;

· innowacyjność, kreatywność, swobodna działalność;

· znak, czynność symboliczna.

Wyróżnia się: funkcje kultura:

· Ztowarzysko , czyli proces asymilacji człowieka role społeczne, umiejętności i zdolności; kultura oferuje różnorodność role I standardy zachowania.

· Dorozmowny , tj. wzajemne oddziaływanie między ludźmi grupy społeczne i społeczeństwa.

· rozróżnianie I integracja społeczeństwa : skoro kultura jest wytworem wspólnej egzystencji ludzi, wymaga rozwoju wspólne zainteresowania i cele, tj. integracja. Jednocześnie formy interakcja społeczna ciągle się zmieniają, tzn. dzieją się zróżnicowanie kulturowe.

· Hnakovo-komunikatywny: wszystkie zjawiska kulturowe - „ artefakty "Czy znaki,łożysko znaczenie symboliczne . Specyfiką ludzkiej działalności jest właśnie jej charakter symboliczny dzięki któremu jest to realizowane komunikacja między ludźmi. Uporządkowane znaki i symbole tworzą systemy; kultura można postrzegać jako system symboli.

· hazard, odzwierciedlający jeden z cechy działalności człowieka, gdyż podstawą swobodnej, twórczej działalności ludzi jest podstawa konkurencyjne i zabawne momenty(festiwale, karnawały, konkursy.

W kwestii określenia roli i miejsca jednostki w kulturze podnosi się, że Człowiek jest podmiotem i przedmiotem kultury . Kultura jest rezultat działalności ludzi, a zarazem kultura kształtuje człowieka, socjalizuje go.

Kultura też metoda regulacji wewnętrznej, wymagający odbicia , nie tylko odtwarzanie. Zrozumienie świata oznacza poszerzenie relacji z nim. Jeśli ktoś wykazuje konsumpcyjne podejście do kultury i odmawia kreatywności, to jest kulturowo „dziki”. Wręcz przeciwnie, umiejętność urozmaicania życia i znajdowania okazji do kreatywności oznacza umiejętność wejścia w świat kultury.

Jak przedmiot kultury Móc rozważ wszystko społeczeństwo ludzkie ogólnie (kultura planetarna). Przedmiotem kultury może być cywilizacja (na przykład cywilizacje zachodnia i wschodnia), odrębne społeczeństwa (odpowiednio kultura niemiecka lub czeska). W społeczeństwie można wyróżnić podmiot kultury różne grupy społeczne z odpowiednim typem kultury: pochodzenie etniczne, wiek, płeć, zawód itd. Przedmiotem kultury w filozofii też może być indywidualny .

Na pytanie o związek pojęć „kultura” i „cywilizacja” nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Koncepcja” cywilizacja " jest niejednoznaczne. Można znaleźć następujące definicje pojęcia „ cywilizacja „(z łac. Civilis - cywilny, państwowy):

1) synonim kultury (z punktu widzenia podejścia antropologicznego) ;

2) określony krok (poziom) rozwój społeczny , charakteryzujący się obecnością osad miejskich, stanem i pismem;

3) typ socjokulturowy z jego charakterystyką system religijny.

Pojęcia „kultura” i „cywilizacja” są ze sobą ściśle powiązane, ale nie są tożsame. Naukowcy są zgodni, że cywilizacja istnieje jednocześnie określony poziom rozwój kultury i pewne typ kultury z jej charakterystycznymi cechami. N.Ya. Danilewskiego cywilizacja zwana „ typy kulturowo-historyczne », P. Sorokin - « supersystemy społeczno-kulturowe », O. Spengler - « wysokie plony », A. Toynbee - « cywilizacje », N. Bierdiajew - « wielkie kultury ».

N. Tak. Danilewski zidentyfikował 12 cywilizacji - typy kulturowo-historyczne ), istniejące w izolacji: Egipcjanin; Chiński; Asyro-babilońsko-fenicki (starosemicki); Indyjski; Irański; Żydowski; Grecki; Rzymski; Nowy semicki (lub arabski); niemiecko-rzymskie lub europejskie; Meksykański; Peruwiański.

O. Spengler w swojej pracy „Upadek Europy” zaproponował rozważenie cywilizacji jako ostatni etap rozwoju kulturalnego. Kultura to kreatywność, a cywilizacja to reprodukcja, powtarzanie, replikacja. Umierając, kultura przeradza się w cywilizację. O. Spengler zidentyfikował 8 głównych upraw ( cywilizacje): 1) egipski; 2) indyjski; 3) babiloński; 4) chiński; 5) grecko-rzymskie 6) Majowie; 7) magiczny (bizantyjsko-arabski); 8) Faustjan (zachodnioeuropejski). Pojawiające się Rosyjsko-syberyjski zadzwonił do dziewiątego. Każda z tych upraw ma swoją specyfikę w fazie aktywnej relacja pomiędzy wszystkimi elementami tworzącymi kulturę. Wiodąca jakość kultury przenika wszystkie elementy.

Interpretacja pojęcia „cywilizacja” jako typu kulturowo-historycznego z jego nieodłączną częścią jednolity system religijny (przy takim podejściu rozróżnia się cywilizacje chrześcijańską, buddyjską i muzułmańską). A. Toynbee w pracy „Rozumienie historii”. Cywilizacje światowe to duże byty, czasami o skali szerszej niż naród czy państwo.

Pojęcie „cywilizacji” pomaga pełniej ujawnić wyjątkowość kultur różnych kontynentów: Europy, Ameryki, Azji, Afryki, Północy i Południa, Zachodu i Wschodu.

Wschód definiuje się jako przedindustrialny(Lub tradycyjny społeczeństwo), Zachód jest społeczeństwem innowacyjnym ( techniczny cywilizacja). W relacjach społeczeństwa z ludźmi na Zachodzie i na Wschodzie badacze identyfikują następujące różnice:

a) Wschód charakteryzuje się powolnym tempem rozwoju historycznego, dominacja tradycji, dla Zachodu – innowacyjność, wysokie tempo rozwoju historycznego;

b) Wschód jest tradycyjne społeczeństwo z zamkniętymi i nieruchomymi struktura społeczna; główną formą rządów jest despotyzm. Zachód – społeczeństwo typ nietradycyjny: otwarty i mobilny, dla danej osoby możliwa jest zmiana statusu (edukacja, kariera, biznes); formy rządów są głównie demokracja i republika.

c) Wschodni typ myślenia - twórcze myślenie, religijno-mitologiczny systemy leżą u podstaw obrazu świata. Zachodni typ myślenia – racjonalne myślenie, jego najwyższym wyrazem jest nauka , tworząc swój własny obraz świata.

d) na Wschodzie społeczne i naturalne były postrzegane jako jedno. Mężczyzna jest bardzo harmonijnie współistniał z obydwoma otaczająca przyroda i tak samo z własną cielesną naturą. Na Zachodzie natura był postrzegany jako obiekt wpływu społecznego, co zaowocowało problemy środowiskowe XX wiek Zachód jest synonimem pojęcia „ kraje rozwinięte».

Na początku XXI wieku. Wschód przechodzi ogromne zmiany, które są konceptualizowane w ramach teorii modernizacja I globalizacja . Obecnie, z różnym powodzeniem, Wschód wciąż się modernizuje. Ci, którzy z sukcesem podążają ścieżką cywilizacji technicznej kraje wschodnie gdzie to istniało Konfucjańska tradycja religijna(Japonia, Chiny). Ścieżka Indii z ich systemem religijnym hinduizm dwuznaczny. Największych trudności można się spodziewać na drodze modernizacji krajów Kultura muzułmańska.

Pytania i ćwiczenia

1. Co wyjaśnia wielość definicji kultury?

2. Czym Wschód i Zachód różnią się jako typy cywilizacyjne?

3. Czy pojęcia „edukacja” i „inteligencja” pokrywają się treściowo? Kogo nazywamy intelektualistą?

4. Czy mamy do czynienia z kryzysem współczesnej kultury i cywilizacji? Jeśli tak, to jak się to objawia?

5. „Kultura nie jest czymś, co powstaje z chaosu, a chaos i brak kultury nie są z tyłu, nie z przodu, nie z boku, ale otaczają każdy punkt historyczny, każdy punkt istnienia kulturowego w samej kulturze” (M. Mamardashvili). ). Wyraź swój stosunek do stanowiska autora.

6. Co sądzisz o stwierdzeniu O. Spenglera: „Istnieją kwitnące i starzejące się kultury, ludy, języki, prawdy, bogowie, kraje, tak jak są młode i stare dęby i jodły, kwiaty, gałęzie i liście, ale są tam nie ma starzenia się ludzkości historia świata Widzę obraz wiecznej formacji i zmiany, cudownego powstawania i umierania form organicznych.”

7. Z. Freud argumentował, że kultura służy dwóm celom: „ochronie człowieka przed naturą i regulowaniu relacji między ludźmi”. Potwierdzenie lub obalenie jego rozumienia roli kultury w społeczeństwie.

8. Istnieją wg co najmniej, trzy tradycje kulturowe stosunku do rzeczywistości: pierwsza, nowatorska – redystrybucja, adaptacja rzeczywistości do potrzeb człowieka, kreacja nowa kultura(zachodnioeuropejski); drugi, tradycjonalistyczny - przystosowanie się człowieka do rzeczywistości i starych tradycji kulturowych (Azja Wschodnia); trzeci, irracjonalistyczny – odejście od rzeczywistości w sferę duchowości (hinduskiej, karmicznej). Jak te podejścia wpływają programy życiowe wspólnota ludzka i osoby?

9. W swoim słynnym dziele „Upadek Europy” O. Spengler, odnosząc się do historii Rosji, stwierdza: „Nie można sobie wyobrazić większego kontrastu niż między Rosją a Zachodem…”. Jaki jest Twój stosunek do relacji między Rosyjski i zachodnioeuropejski tradycja kulturowa? Jak ocenia Pan miejsce kultury białoruskiej w systemie kultury słowiańskiej i ogólnoeuropejskiej?

10. „Życie jest konfrontacją heterogenicznych zasad i musimy wiedzieć, co jest w nim dobre, a co złe, co jest wartościowe, a co nieistotne. Jeśli odnajdziemy prawdziwe dobro, prawdziwe zadanie i sens życia i nauczymy się je realizować, będziemy w ten sposób uczestniczyć w tworzeniu prawdziwej kultury. Ale w żaden sposób nie możemy kształtować naszego ideału, naszej wiary, opierając się na tym, co już uznano za kulturę i dostosowując się do tego” (S.L. Frank). Czy zgadzasz się z tym stwierdzeniem? Co sądzisz o związku tradycji i innowacji w kulturze? Czym jest pamięć historyczna?

GLOBALNE PROBLEMY CZASÓW WSPÓŁCZESNOŚCI

Pytania i ćwiczenia

1. Jakie główne problemy stojące przed ludzkością są uważane za globalne i dlaczego?

2. „Ludzkość stoi przed alternatywą, która nigdy wcześniej nie pojawiła się w historii: albo należy porzucić wojnę, albo należy spodziewać się zagłady rodzaju ludzkiego” (B. Russell). Czy nadal istnieje problem wojny i pokoju? globalnego problemu Dzisiaj? Czy da się to rozwiązać?

3. Jednym z globalnych problemów naszych czasów, przyczyniającym się do zachowania i postępu ludzkości, uważa A. Peccei, jest ustanowienie Nowego Humanizmu, który obejmuje „poczucie globalności, umiłowanie sprawiedliwości i nietolerancję przemocy”. W jakim stopniu te cechy są charakterystyczne dla wspólnoty ludzkiej? Czy ich realizacja jest możliwa?

4. Wielu filozofów uważa, że ​​globalnym problemem naszych czasów jest „dezorientacja życiowa” (Ortega y Gasset), wyrażająca się w tym, że wszelkie wartości stały się niepewne, zamazane, a życie jednostki nabrało niestabilnej niepewności. W takich warunkach człowiek „nie wie już, według jakich gwiazd ma żyć”. Czy „dezorientacja życiowa” jest problemem globalnym dla Ciebie i Twojego pokolenia? Jak się to objawia?

5. „...Restrukturyzacja biosfery w interesie wolnomyślącej ludzkości jako jednej całości... Ten nowy stan biosfery, do którego, nie zauważając tego, zbliżamy się, to „noosfera”. ..” (V.I. Wernadski). Wyraź swoją opinię na temat tego procesu. Jaka jest różnica między biosferą a noosferą?

6. Komunistyczna przyszłość ludzkości: czy to mit, utopia, ideologia czy realna możliwość?


ZASTOSOWANIA

Załącznik 1.

Do głównych form kultury duchowej zaliczają się następujące koncepcje:

  • Mit- jest to nie tylko pierwsza historyczna forma kultury, ale także wskaźnik życia duchowego człowieka i utrzymuje się nawet wtedy, gdy (mit) traci swoją dominację. Istota mitu polega na tym, że reprezentuje on nieświadomy związek semantyczny człowieka z siłami bezpośredniego istnienia - naturą lub społeczeństwem. Kiedy mit pojawia się w postaci jedynej formy kultury, wtedy wszystko ożywia się dla człowieka, natura staje się potężnym światem, pojawiają się ludzie związani z człowiekiem mityczne stworzenia To są demony i bogowie.
  • Religia– wyraża potrzebę osoby, człowieka, aby poczuł swoje zaangażowanie w podstawy istnienia. Dopiero teraz człowiek szuka swoich fundamentów nie bezpośrednio w życiu naturalnym. Bogowie religii żyją w sferze innego świata (transcendentnego). W religii, w przeciwieństwie do mitów, to nie przyroda jest deifikowana, ale nadprzyrodzone siły człowieka, a przede wszystkim wolny i twórczy duch. Ponieważ bóstwo jest umieszczone w innym, innym świecie i jest postrzegane przez człowieka jako absolut nadprzyrodzony, religia uwalnia człowieka od mitologicznej zależności. Oznacza to, że od natury uzależnienie od żywiołu i sił pasji. Religia zachęca do poszukiwania oryginalności na polu duchowym, religijnym.
  • Morał pojawia się, gdy mit staje się przeszłością. Gdzie ludzkie zachowanie wewnętrznie zlało się z naturą, zbiorowością i innym na poziomie nieświadomości. Teraz człowiek potrzebuje samokontroli. Pierwszymi regulatorami moralności są wstyd, obowiązek, honor i sumienie. Moralność objawia się jako zdolność człowieka do samokontroli, samokontroli i samooceny swoich działań.
  • Sztuka zadowala ludzi w przenośni symbolicznym wyrazie, a także w odtwarzaniu znaczących etapów życia. Tworzy jakby drugą rzeczywistość – wyrażoną specjalnymi środkami figuratywnymi i symbolicznymi.
  • Filozofia(„miłość do mądrości”) – służy wyrażaniu mądrości; odwołując się do semantycznych podstaw istnienia, widzi rzeczy materialne i cały świat w ich ludzkim wymiarze.
  • Nauka– bada świat, buduje modele, służy zrozumieniu świata i jego praw. Jest to dalej wykorzystywane do poprawy życia jednostki i społeczeństwa jako całości.
  • Ideologia, jest także formą kultury duchowej. Jest to system poglądów, przekonań, wartości i postaw, poprzez który kształtują się postawy ludzi wobec realnego świata, problemów i konfliktów społecznych. Zawiera cele działalności publicznej (społecznej), której celem jest stabilizacja lub zmiana stosunków społecznych.

Zatem formy kultury duchowej są różnorodne i mają wielka wartość w kształtowaniu rozwiniętej duchowo osobowości, dla rozwoju zarówno jednostki jako osoby, jak i społeczeństwa jako całości.

Charakteryzując uniwersalne formy kultury duchowej, możemy wśród nich wymienić przede wszystkim:

Mit jest nie tylko historycznie pierwszą formą kultury, ale także wymiarem ludzkiego życia duchowego, który trwa nawet wtedy, gdy mit traci swoją absolutną dominację. Uniwersalna istota mitu polega na tym, że reprezentuje on nieświadome semantyczne połączenie osoby z siłami bezpośredniego istnienia, czy to istnienia natury, czy społeczeństwa. Jeśli mit pełni rolę jedynej formy kultury, to to powiązanie prowadzi do tego, że człowiek nie odróżnia znaczenia od własności naturalnej, a związku semantycznego (skojarzeniowego) od przyczynowo-skutkowego. Wszystko staje się ożywione, a przyroda jawi się jako świat budzący grozę, ale związane z człowiekiem stworzenia mitologiczne - demony i bogowie.

Religia wyraża także potrzebę poczucia zaangażowania człowieka w podstawy istnienia. Jednak obecnie człowiek nie szuka już swoich podstaw w bezpośrednim życiu przyrody. Bogowie rozwiniętych religii znajdują się w sferze nieziemskiej (transcendentnej). Inaczej niż w micie, tutaj deifikowana jest nie natura, ale nadprzyrodzone siły człowieka, a przede wszystkim duch z jego wolnością i kreatywnością. Umieszczając boskość po drugiej stronie natury i rozumiejąc ją jako absolut nadprzyrodzony, religia uwolniła człowieka od mitologicznej jedności z naturą, jego wewnętrznej zależności od sił żywiołów i namiętności. Wzywa go do poszukiwania początku w sferze duchowej, religijnej.

Morał powstaje po tym, jak mit przechodzi w przeszłość, gdzie człowiek wewnętrznie połączył się z życiem natury, zbiorowością i był kontrolowany przez różne magiczne tabu, które programowały jego zachowanie na poziomie nieświadomości. Teraz osoba wymaga samokontroli w warunkach względnej wewnętrznej autonomii od zespołu. Pierwszymi regulatorami moralności są obowiązek, wstyd, honor i sumienie. Moralność jawi się jako wewnętrzna samoregulacja w sferze wolności, a wymagania moralne stawiane człowiekowi rosną w miarę poszerzania się tej sfery. Moralność jest postrzegana jako zdolność człowieka do samokontroli, samokontroli i samooceny swoich działań.

Sztuka jest zaspokojeniem potrzeby osoby w zakresie symbolicznej ekspresji i doświadczenia znaczące momenty swojego życia. Sztuka tworzy dla człowieka „drugą rzeczywistość” - świat doświadczeń życiowych wyrażony specjalnymi środkami figuratywnymi i symbolicznymi. Zaangażowanie w ten świat, wyrażanie siebie i samopoznanie w nim stanowią jedno z nich potrzeby krytyczne dusza ludzka.

Filozofia stara się wyrażać mądrość w formach myśli (stąd jej nazwa, która dosłownie tłumaczy się jako „miłość do mądrości”). Filozofia powstała jako duchowe przezwyciężenie mitu, gdzie mądrość wyrażała się w formach nie pozwalających na jej krytyczne zrozumienie i racjonalne udowodnienie. Filozofia jako myślenie dąży do racjonalnego wyjaśnienia wszelkiego istnienia. Będąc jednocześnie wyrazem mądrości, filozofia zwraca się ku ostatecznym semantycznym podstawom istnienia, widzi rzeczy i cały świat w ich ludzkim wymiarze.

Nauka ma za cel racjonalną rekonstrukcję świata w oparciu o zrozumienie jego istotnych praw. Nauka jest nierozerwalnie związana z filozofią, która pełni funkcję uniwersalnej metodologii poznania naukowego, a także pozwala zrozumieć miejsce i rolę nauki w kulturze i życiu człowieka.

Kultura obejmuje także ideologię.

Ideologia – to system poglądów, przekonań, wartości i postaw, w którym realizują się relacje ludzi do rzeczywistości i do siebie nawzajem, problemy społeczne i konfliktów, a także zawiera cele (programy) działalność społeczna mające na celu utrwalenie lub zmianę istniejących stosunków społecznych (konserwatyzm, liberalizm, socjalizm, nacjonalizm, humanizm).

Określając istotę ideologii i jej miejsce w kulturze, możemy wyróżnić następujące cechy:

Daje pełny obrazświat, ze szczególnym uwzględnieniem miejsca w nim człowieka;

Integruje wiedzę zdobytą na podstawie wcześniejszych doświadczeń;

Działa jako stymulator i integrator ludzkich zachowań;

Organizuje życie społeczne i zachęca jednostki do działania;

Odgrywa kluczową rolę w transformacji i rozwoju społeczeństwa.

Ideologia ma następujące funkcje:

Poznawcze – tworzenie modelu świata społecznego i miejsca w nim człowieka;

Aksjologia – ocena różnych wartości i norm postępowania;

Programowo – kształtowanie celów rozwoju społecznego i sposobów ich osiągania;

Futurologiczne - przewidywanie kierunków rozwoju społeczeństwa w przyszłości;

Integracja – kształtowanie całościowej praktyki społeczno-kulturowej społeczeństwa;

Defensywna – walka z wpływami innych ideologii;

Organizowanie społeczne – zasady definiowania organizacja społeczna i zarządzanie.

Temat 7. Duchowe formy kultury

Kultura to świat wartości, które wyrażają ostateczne podstawy ludzkiej egzystencji. Stosunek człowieka do świata wyznaczają znaczenia, które korelują ze sobą zjawiska, idee, przedmioty w życiu człowieka i wyraża się w działalności przekształcania zewnętrznej przestrzeni bytu i wewnętrznego świata człowieka. Kultura jest w sposób uniwersalny twórcza samorealizacja człowieka, dostarczająca wiedzy o świecie, jego zrozumienia, wyjaśnienia i refleksji różne formy. Proces poznania przebiega w różnorodnych działaniach – materialnych, duchowych, społecznych – i ma na celu zaspokojenie określonych potrzeb człowieka. W w szerokim znaczeniu Kultura rozumiana jest jako procesy i rezultaty działalności transformacyjnej człowieka. Dlatego w ujęciu teoretycznym struktura kultury dzieli się na sferę materialną, społeczną i duchową.

Kultura duchowa jest działaniem mającym na celu rozwój duchowy człowieka i społeczeństwa, w tym kultura poznawcza, moralna, artystyczna, religijna. Duchowość jest cechą kultury, która wyprowadza człowieka poza czysto utylitarne potrzeby, korzyści, kalkulacje; opiera się na wewnętrznej wolności jednostki; wyraża się w systemie wartości, w zachowaniu, w pragnieniu samodoskonalenia, samorozwoju i twórczej twórczości.

Duchowe doświadczenie ludzkości objawia się w trzech głównych obszarach: PRAWDA(nauka), Dobry(moralność, religia) i uroda(sztuka). Rozważmy najważniejsze formy kultury duchowej - mitologię i sztukę.

Mitologia

Rozwojowi kultury towarzyszy kształtowanie się jej samoświadomości. Mity i tradycje różnych narodów zawierają domysły i idee, które wyrażają chęć zrozumienia otaczający nas świat. Greckie słowo mity dosłownie oznacza „legendę”, „tradycję”. Mity istniały wśród wszystkich narodów świata. Ale mitologia jako zbiór mitów stworzonych przez dowolny naród to nie tylko opowieści o bogach i bohaterach. Mitologia jest pierwszym rodzajem światopoglądu, uniwersalna formaświadomość społeczna, pierwsza próba wyjaśnienia świata przez człowieka. Człowiek odczuwał potrzebę poznania i zrozumienia otaczającego go świata oraz siebie samego, stąd mity opowiadały o początkach świata, jego budowie, pochodzeniu bogów, bohaterów, zwierząt i ludzi.

Mitologia jest historycznie pierwszą formą kultury duchowej, która powstała na etapie prymitywnego systemu komunalnego. W micie rodzą się i „dojrzewają” wszystkie kolejne formy aktywności duchowej: sztuka, filozofia, moralność, religia, nauka. Ten etap jest charakterystyczny synkretyzm, tj. jedność, niepodzielność, nieodłączne wczesne etapy istnienie jakichkolwiek zjawisk i procesów.

Świadomość mitologiczna- jest to szczególna forma ludzkiego myślenia, specyficznie zmysłowa, percepcja emocjonalna pokój. Ma charakter holistyczny, nie ma podziału na to, co naturalne i nadprzyrodzone, fantazja utożsamiana jest z rzeczywistością. Człowiek starożytny nie oddzielał się od natury, przeniósł na nią swoje wyobrażenia o świecie, w wyniku czego przyroda była uważana za ożywioną, czyli była podmiotem, a wydarzenia w niej zachodzące były porównywane relacje międzyludzkie. Ta cecha świadomości mitologicznej nazywa się antropomorfizm(jak osoba).

Mitologiczny sposób wyjaśniania świata ma specyficzny charakter figuratywny. W micie nie ma pojęć abstrakcyjnych, wszystko jest w nim bardzo konkretne, uosobione, ożywione, obce są mu racjonalne argumenty, objaśnia świat w oparciu nie o wiedzę, ale o wiarę. Mit to idea podzielana przez ludzi z określonego kręgu i bezwarunkowo w nią wierząca. Dla osoby tworzącej mit nie jest to fikcja, ale rzeczywistość, dana. Innymi słowy, mit jest fikcją uznawaną za prawdę. Jest wyrazem pewnego stosunku do świata rzeczywistego poprzez bezpośrednie doświadczenie i jednocześnie mimowolną krystalizacją uniwersalnego doświadczenia ludzkości. Nie dotyczy mitu nowoczesne pomysły o czasie, przestrzeni, związkach przyczynowo-skutkowych.

Specyfika mitu polega na tym, że nie można go zniszczyć faktami, którymi się posługuje. logiczne myślenie jako dowód, gdyż „samo myślenie mitologiczne nie jest wrażliwe ani na sprzeczności, ani na fakty” (L. Levy-Bruhl). Dlatego mit może jedynie zastąpić inny mit.

W kulturze prymitywne społeczeństwoświadomość mitologiczna przejawiła się w najstarszych wierzeniach ludzi - animizmie, fetyszyzmie, totemizmie i magii.

Animizm- wiara w istnienie dusz w zwierzętach i roślinach, żywiołach i zwykłych rzeczach.

Totemizm- wiara w pochodzenie od wspólnego przodka - zwierzęcego lub roślinnego - i czczenie go.

Fetyszyzm– wiara w nadprzyrodzone właściwości przedmiotów, kult rzeczy.

Magia– wiara w możliwość kontaktu z innym światem poprzez system rytuałów i zaklęć.

Fabuła mitów i ich historyczne pochodzenie pozwalają nam podać następujące informacje klasyfikacja:

Mity totemiczne (o pochodzeniu zwierząt).

Mity kosmogoniczne (o pochodzeniu świata, wszechświata).

Mity słoneczne, księżycowe, astralne (o pochodzeniu słońca, księżyca, ciał niebieskich).

Mity antropogoniczne (o pochodzeniu człowieka).

Mity teogoniczne (o pochodzeniu bogów).

Mity eschatologiczne (proroctwa o końcu świata).

Mity na temat pochodzenia dóbr kultury (ogień, rzemiosło, rolnictwo itp.).

Mity o bohaterach kulturowych (Herkules, Tezeusz itp.).

Mity kalendarzowe (odzwierciedlały cykliczność zjawisk naturalnych, zmianę pór roku).

Funkcje mitu:

Wyjaśnia świat: przyrodę, człowieka, społeczeństwo;

Jest czynnikiem socjalizacji;

Promuje konsolidację psychologiczną i jest ważnym mechanizmem organizowania wewnętrznej jedności ludzi;

Reguluje relacje;

Proponuje normy i dostarcza modelu zachowania;

Zaleca działania w rytuałach i kultach;

Uzasadnia strukturę społeczną;

To kanał przekazu zgromadzonego doświadczenia, wiedzy i wartości.

Mitologia leży u podstaw powstania każdej kultury; mity odzwierciedlają idee, nadzieje ludzi i ich psychologię.

Mitologia ma ogromne znaczenie dla dalszego rozwoju każdej kultury. Na przykład mitologia starożytna wielki wpływ o rozwoju sztuki zachodnioeuropejskiej i krajowej, w szczególności malarstwa, rzeźby, literatury, muzyki, poezji, teatru. Przedstawiamy tutaj tablice bogów z mitologii starożytnej i słowiańskiej.

Bogowie panteonu grecko-rzymskiego



Imię greckie Imię rzymskie Funkcja Boga
Cron Saturn Bóg czasu
Zeus Jupiter Król bogów, grzmotów i błyskawic
Hades Pluton Bóg Podziemia
Posejdon Neptun Bóg mórz podwodny świat
Hera Junona Królowa Bogów
Ares Mars Bóg wojny
Apollo Febus Bóg słońca, sztuka
Artemida Diana Bogini księżyca, polowanie
Hermes Rtęć Bóg handlu, posłaniec bogów
Hefajstos Wulkan Bóg ognia, kowalstwa
Atena Minerwa Bogini mądrości, wojownik
Afrodyta Wenus Bogini miłości i piękna
Dionizos Bachus Bóg uprawy winorośli, winiarstwa
Demeter Ceres Płodność
Hestii Westa Ognisko i dom
Asklepios Eskulapa Bóg uzdrowienia
Eros Kupidyn, Kupidyn Bóg miłości
Temida Sprawiedliwość Bogini Sprawiedliwości
Tyukhe Fortuna Bogini szczęścia, szczęścia, szansy
Nika Wiktoria Bogini Zwycięstwa

Mitologia słowiańska

Yarilo – bóg słońca;

Perun – bóg piorunów i błyskawic, patron wojowników;

Veles jest patronem zwierząt, hodowli bydła, a później handlu;

Makosh (Mokosh) – bogini kobiecy, płodność;

Łada - bogini miłości, palenisko i dom;

Marra i Mor - bóg śmierci i chorób;

Stribog – bóg wiatru;

Svarog - bóg ognia, patron rzemiosła;

Dazhdbog - bóg słońca;

Khors - bóg uzdrawiania

Tworzenie mitów było pierwszym krokiem człowieka w stronę samowiedzy, w stronę kreatywności. Dzięki mitowi świat uzyskał swój pierwotny porządek i stał się dostępny do wyjaśnienia.

Pytania zabezpieczające na ten temat

1. Mit jako rodzaj światopoglądu, mitologiczny obraz świata.

2. Opisz cechy świadomości mitologicznej.

3. Klasyfikacja mitów.

4. Co Twoim zdaniem wyjaśnia wspólność wątków mitologicznych różne kultury?

5. Ujawnić funkcje mitu, znaczenie mitologii w dziejach kultury.

Tematyka raportów

1. Mit jako całościowa rzeczywistość symboliczna i sakralna.

2. Mit i rytuał.

3. Mit „wiecznego powrotu” w interpretacji M. Eliade’a.

4. Mit we współczesnej kulturze (polityka, nauka, reklama, show-biznes).

Literatura

Artanowski S. N. Kultura jako mądrość. Petersburg, 2000.

Bartek R. Mitologia. M., 1996.

Babakho V. A., Levikova S. I. Kulturologia / Program kursu podstawowego, czytnik, słownik terminów. M., 2000.

Belyakova G. S. Mitologia słowiańska. M., 1995.

Gorełow A. A. Kulturoznawstwo. M., 2002.

Gurewicz P. S. Kulturologia. M., 2004.

Karmin A. S. Kulturologia. Petersburg, 2001.

Kasjer E. Doświadczenie dotyczące osoby. Wprowadzenie do filozofii kultury // Nauki filozoficzne. 1991. – nr 7.

Kulturologia. Czytelnik / Autoryz. – komp. A. V. Drozdova. Jekaterynburg, 2009.

Levy – Bruhl L. Pierwotne myślenie. Psychologia myślenia. M., 1980.

Levi – Stross K. Struktura mitu. / K. Levy – Strauss. Antropologia strukturalna. M., 2001.

Losev A. F. Dialektyka mitu. M., 1990.

Orłowa E.A. Wprowadzenie do antropologii społecznej i kulturowej M., 1994.

Romanow Yu. Kulturologia. Petersburg, 2008.

Taylor E.B. Kultura prymitywna. M., 1989.

Tundykov Yu. Wprowadzenie do kulturoznawstwa. Jekaterynburg. 1999.

Frank S. L. Duchowe podstawy społeczeństwa. L., 1991.

Czytelnik kulturoznawstwa. Tom 1. Samoświadomość kultury światowej / wyd. I. F. Kefeli – St. Petersburg, 1999.

Eliade M. Aspekty mitu. M., 1995.

Eliade M. Mity, sny, tajemnice. M., 1996.


Sztuka

Sztuka jest jedną z form refleksji nad światem, jego czasem i samoświadomością kultury. Jako rodzaj działalności artystycznej pochłania całą integralność kultury duchowej, wszystkie jej typy: mitologię, religię, filozofię, moralność. W sztuce, podobnie jak w lustrze, epoka odzwierciedla się w jedności duchowych, materialnych, społecznych, politycznych, narodowych i historycznych cech życia społeczeństwa.

Jaka jest istota sztuki? Sztuka jest całkowicie związana z zaspokojeniem potrzeb wyższych – estetycznych, w których wyraża się gatunkowa istota człowieka. Estetyka– duchowo-aksjologiczny, zmysłowo-emocjonalny, stosunek człowieka do świata. Postawa estetyczna ma charakter obiektywno-subiektywny, łącząc w sobie bogactwo właściwości świata obiektywnego i indywidualnych cech ludzkiej świadomości. Relację tę cechuje uniwersalność i inkluzywność, tj. wpływa na wszystkie strony ludzka psychika(zmysłowy, świadomy, intuicyjny, nieświadomy); jest obecna we wszystkich sferach otaczającego świata (przyroda, społeczeństwo, technologia, relacje między ludźmi, sztuka). Integralną właściwością estetyki jest nieutylitaryzm, postawa wobec przedmiotu jako wartościowego samego w sobie, a nie z punktu widzenia jego użyteczności. I. Kant zdefiniował to jako „bezinteresowny podziw”, „celowość bez celu”, tj. bez ostatecznego, praktycznego, utylitarnego celu. Wyróżnia się następujące główne typy postaw estetycznych: piękna, wzniosła, tragiczna, komiczna.

Działalność artystyczna jest wrodzona wyłącznie człowiekowi jako gatunkowi. To poprzez sztukę człowiek rozumie świat i wyraża swój stosunek do niego, tworząc tzw. „rzeczywistość artystyczną”. Działalność artystyczna obejmuje twórczość artystyczną i jej rezultaty (dzieła artystyczne), artystyczne postrzeganie zjawisk rzeczywistości i dzieł sztuki.

Sercem działalności artystycznej są procesy uprzedmiotowienia i deobiektywizacji. Uprzedmiotowienie – to twórczość artysty polegająca na ucieleśnieniu świata wewnętrznego, swoich uczuć, myśli, doświadczeń, w obiektywną formę (malarstwo, powieść, film ). Deobiektywizacja to proces zawłaszczania wewnętrznego świata drugiej osoby (czytanie książki, słuchanie muzyki itp.). Obydwa te procesy mają charakter twórczy, w którym podmiotami są autorzy, wykonawcy, widzowie, słuchacze i czytelnicy.

Tworzenie– cecha działalności odzwierciedlająca zdolność człowieka do tworzenia nowych rzeczy (wynalazków, odkryć, dzieł sztuki), tj. wykraczanie poza to, co zostało osiągnięte; jest formą samorealizacji, sposobem pomiaru potencjału kulturowego jednostki. Zachęty do kreatywności: chęć uzyskania duchowej wolności, potrzeba realizacji własnego potencjału. Osobliwości twórczość artystyczna Arystoteles odkrywa w swoim dziele „Poetyka”. Porównuje działalność naukowca i artysty na przykładzie historyka i poety. Historyka, pisze Arystoteles, interesuje pytanie: Co? – czyli fakt, który miał miejsce. Poeta jest zainteresowany pytaniem - Jak czy to się wydarzyło lub czy mogło się zdarzyć? Dla sztuki ważne są nie tyle same fakty i wydarzenia, co ich duchowe znaczenie, postawa i ocena. Naukę interesuje doświadczenie faktów, sztukę doświadczenie relacji.

Sztuka- jest to wyspecjalizowana działalność na rzecz powszechnego duchowego i wartościowego rozwoju świata w formie obrazów artystycznych, syntezy wszystkich wymiarów kultury duchowej. Sztuka- szczególna forma postawy wobec świata, wyrażająca się w poznaniu świata, jego refleksji, zrozumieniu, ocenie i związana z umiejętnością percepcja estetyczna i reprodukcji świata.

„Jednostka”, pierwsza komórka sztuki - obraz artystyczny. Artystyczny obraz– to zmysłowe odtworzenie życia, odzwierciedlone w subiektywnej świadomości autora. Cechy obrazu artystycznego, jego struktura: jedność podmiotu i wartości, semantyka; emocjonalny i racjonalny; warunkowe i bezwarunkowe; obiektywne i subiektywne; uniwersalny i indywidualny, narodowy i uniwersalny, polisemia. Sposobem przekazania obrazu artystycznego jest język sztuki- system technik artystycznych i środków wyrazu, za pomocą którego każda ze sztuk rozwiązuje własne problemy: modeluje i przekazuje stosunek do świata, ocenę istnienia, odsłania znaczenia zjawisk. Każde dzieło sztuki jest tekstem literackim, będącym złożonym zestawem symboli, metafor, alegorii i porównań.

Sztuka to sposób poznawania, opanowywania i rozumienia świata, „który nie wymaga uznania go za rzeczywistość” (L. Feuerbach). Zjawiska rzeczywistości przeniesione do sfery sztuki odkrywają nowe znaczenie. To jest konwencja sztuki, przyjmujemy ją jako „reguły gry”. Francuski poeta N. Boileau napisał w swoim traktacie Sztuka poetycka:

I co w życiu wydaje nam się okropne

Pod pędzlem mistrza robi się pięknie.

Rzeczywistość i rzeczywistość artystyczna nie pokrywają się, początkowo nie są tożsame. Rzeczywistość artystyczna to interpretacja rzeczywistości, jej odtworzenie, przemyślenie, przekształcenie, modelowanie, celowe wzmocnienie któregokolwiek z jej aspektów. Podkreślając wyjątkowość rzeczywistości artystycznej, Arystoteles w swoich pismach o naturze sztuki podnosi problem prawdziwości i prawdopodobieństwa. Wiarygodność jest efektem umiejętnego kopiowania rzeczywistości. Prawda w sztuce jest czymś, co stoi ponad prawdopodobieństwem; wyraża sens artystyczny. Samo kopiowanie życia nie jest istotą sztuki; nie jest to jej celem. Obraz artystyczny jest często bardziej realistyczny niż sama natura. Papież Innocenty X, widząc swój portret pędzla Velazqueza, stwierdził zszokowany: „Zbyt podobne!” Sugeruje to, że artyście udało się nie tylko odzwierciedlić zewnętrzne podobieństwo, ale wniknąć w istotę, w świat wewnętrzny człowiek – to jest istota sztuki.

Sztuka nie kopiuje więc rzeczywistości, lecz tworzy „drugą rzeczywistość”. Hegel pisał, że źródła twórczości artystycznej tkwią w potrzebie człowieka duchowego podwojenia siebie w formach świata zewnętrznego. Dlaczego więc człowiek podwaja świat, tworzy „drugą rzeczywistość”?

Każdy w swoim doświadczenie życiowe w przeciwieństwie do doświadczenia ludzkości, nie może rościć sobie prawa do uniwersalności. Jego doświadczenie jest ograniczone miejscem, czasem, warunkami życia itp. Sztuka jest w stanie „zrekompensować” to, co nie wydarzyło się w życiu, daje człowiekowi możliwość „dodatkowego życia” w wyimaginowanych światach artystycznych obrazów.

Ludzką potrzebę sztuki tłumaczy się następującymi przyczynami:

W przypadku pragnienia duchowej wolności sztuka jest jedyną sferą życia, w której człowiek zyskuje tę wolność;

Chęć zrekompensowania tego, czego nie ma w prawdziwe życie;

Pragnienie realizacji własnego potencjału, wyrażenia i zrozumienia siebie; sztuka to samorozumienie;

Chęć przezwyciężenia konfliktu pomiędzy rzeczywistością a własnym wyobrażeniem o świecie;

W sztuce można myśleć życzeniowo, stworzyć model idealnego świata;

Sztuka naprawdę potrafi przemienić rzeczywistość; artysta zawsze dąży do przybliżenia świata do perfekcji;

Sztuka daje przyjemność, przyjemność, bawi;

Sztuka wychowuje uczucia, dostarcza „pokarmu” umysłowi;

W sztuce poznajemy prawa ludzkiej egzystencji;

Sztuka obnaża brzydkie strony rzeczywistości;

Sztuka jest środkiem komunikacji między ludźmi, jest szczególnym językiem;

Podwojenie rzeczywistości w sztuce umożliwia zachowanie i przekazywanie wartości, doświadczenia i wiedzy; sztuka pozwala ludzkości odrodzić się z każdym nowym pokoleniem.

W zasadzie odpowiedzieliśmy na pytanie: po co człowiekowi sztuka i jaką rolę pełni w kulturze? Dlatego wymienimy jedynie funkcje sztuki, pozostawiając je tutaj bez komentarza.

Socjokulturowe funkcje sztuki

· Aksjologiczny (duchowy i wartościowy rozwój świata)

· Epistemologiczny (poznawczy)

· Komunikatywny (komunikacja, interakcja)

· Twórczy (twórczy)

· Hedoniczny (przyjemność, przyjemność)

· Socjalizacja (integracja ze społeczeństwem)

· Rekreacja (rozrywka)

Sugestywne (sugestie)

· Akumulacyjne (skumulowane)

· Kompensacyjne (równoważące, uzupełniające)

· Konsolidacja (jednoczenie)

Istnieje różnorodność rodzajów i gatunków sztuki, a także form ich istnienia. Przedstawmy tradycyjny schemat klasyfikacji rodzajów sztuki.

Klasyfikacja sztuk

Przestrzenny(statyczny) Tymczasowy(dynamiczny)

Architektura Muzyka

Literatura malarska

Taniec Rzeźby

Sztuka i rzemiosło

Czasoprzestrzenny(syntetyczny)

Teatr (dramat, opera, balet)

Zatem znaczenie sztuki polega na tym, że może wpływać na świadomość człowieka, jego uczucia, przekonania, zmieniać człowieka, a tym samym harmonizować jego istnienie w świecie.

Teksty do zajęć seminaryjnych:

Eliade M. Doświadczenie w definiowaniu pojęcia „mit”

Lévi-Strauss K. Struktura mitu

Poetyka Arystotelesa

Sołowjow V.S. Ogólne znaczenie art

Pytania bezpieczeństwa

7. Zdefiniuj pojęcie sztuka. Jaka jest istota i znaczenie?

8. Skomentuj główne funkcje sztuki.

10. Co to jest obraz artystyczny?

11. Rozwiń pojęcie kreatywności.

12. W czym objawia się wyjątkowość języków sztuki?

Tematyka raportów

6. Geneza sztuki.

7. Koncepcja „dehumanizacji sztuki” H. Ortegi – Gasseta.

8. Wpływ kultury na kształtowanie osobowości.

9. Sztuka i religia.

10. Symbol w sztuce.

11. Obrazy mitologiczne w sztuce.

Literatura

Bolszakow W. P. Kultura jako forma człowieczeństwa. Nowogród, 2000.

Gorełow A. A. Kulturologia. Przewodnik po studiach. M., 2006.

Gurewicz P. S. Kulturologia. M., 1999.

Kagan MS Filozofia kultury. Petersburg, 1996.

Kogan L.N. Teoria kultury. Jekaterynburg, 1993.

Konyakhina I. V. Problemy teorii kultury. Jekaterynburg, 1998.

Krawczenko A. I. Kulturologia / A. I. Krawczenko. M., 2001.

Kulturologia. XX wiek Antologia. M., 1994.

Kulturologia. XX wiek Słownik. Petersburg, 1997

Kulturologia. Czytelnik / Autor – komp. A. V. Drozdova. – Jekaterynburg, 2009.

Oganov A. A., Khangieldieva I. G. Teoria kultury. M., 2001.

Polikarpow W. C. Wykłady z zakresu kulturoznawstwa. M., 1997.

Romanow Yu. Kulturologia. Petersburg, 2008.

Swasjan K. Człowiek jako twórca i tworzenie kultury / K. Svasyan // Zagadnienia filozofii. – M., 1987. nr 6.

Sołowiew V. S. Ogólne znaczenie sztuki / V. S. Solovyov. Filozofia sztuki i krytyka literacka. M., 1991.

Czytelnik kulturoznawstwa. Tom 1. Samoświadomość kultury światowej / wyd. I. F. Kefeli. Petersburg, 1999.

Jedną z powszechnych pokus dla każdego, kto zastanawia się nad historią i typologią kultur i cywilizacji, jest myśl: „Nie wiem tego, co oznacza, że ​​​​to niemożliwe”.



Powiązane publikacje