Tradycje wychowania dzieci. Cechy edukacji tradycyjnej

Oprócz tradycji rodzinnych należy wspomnieć także o ludowych tradycjach wychowania dzieci. Mają także istotny wpływ na kształtowanie się osobowości.

Jedynym i niewyczerpanym źródłem wartości duchowych są ludzie. Wielcy artyści, kompozytorzy, poeci czerpali inspirację z ludzi, ze sztuki ludowej. Dlatego też ich twórczość była dostępna i bliska ludziom wszystkich epok. Wśród ludzi praca zawsze pozostawała głównym miernikiem duchowości i wartości estetycznej. Edukacja estetyczna prowadzona była w ścisłym powiązaniu z edukacją zawodową. Co więcej: odbywało się to głównie w procesie pracy.

Połączenie edukacji zawodowej z estetyczną przejawia się także w tym, że robotnicy umiejętnie i subtelnie ozdabiali narzędzia (sanie, wózki, kołowrotki, grzebienie itp.). Ludzie pracujący tworzyli piękno w każdej dziedzinie swojego życia i działalności.

Moralność zwykłych ludzi była równie wysoka, jak estetyka życia codziennego.

A ile bajek dla dzieci, zagadek, łamańców językowych jest w sztuce ludowej. Wszyscy realizowali określone cele pedagogiczne.

Jednym z czynników wychowania jest zanurzenie dzieci w tradycyjnym środowisku folklorystycznym. Nie tylko wprowadza dziecko w otaczający go świat, ale także wpaja zasady moralne i standardy postępowania. A wszystko to w żywej, emocjonalnej formie, zrozumiałej i przystępnej.

Tradycje ludowe przekazywane z pokolenia na pokolenie stwarzają różnorodne środki i formy wychowania.

Jednym ze sposobów przekazywania tradycji są pieśni. Pieśni ludowe wchłonęły najwyższe wartości narodowe, nastawione wyłącznie na dobro, na ludzkie szczęście. Dziecko powinno być szczęśliwe dzisiaj, a nie jutro... Paradoksalnie, dziecko jest szczęśliwe, gdy śpiewa. Rzadko śpiewa smutne piosenki, chociaż jest wiele bardzo smutnych piosenek osieroconych, ale on tych piosenek nie śpiewa, te piosenki nie są ich, ale o nich. Głównym celem utworu jest zaszczepienie miłości do piękna, rozwijanie poglądów i gustów estetycznych. Większość kołysanek ukazuje potężną moc matczynej miłości.

Wśród nastoletnich dzieci najczęstsze były piosenki wesołe, zabawne, komiczne. Najbogatszy repertuar ma młodzież. Są to okrzyki ślubne panny młodej, ceremonialne, rytualne. Każdy wiek ma swoje własne pieśni. Towarzyszą człowiekowi od urodzenia aż do śmierci. Oddziałując na uczucia człowieka, jednocześnie wpływają na jego świadomość i zachowanie. Dlatego słusznie można je zaliczyć do połączonych środków edukacji publicznej. Musimy znać różne piosenki i potrafić przekonać rodziców, że warto uczyć się ich razem z dziećmi.

Głównym czynnikiem edukacji publicznej jest przyroda. Jest nie tylko siedliskiem, ale także rodzimą stroną, Ojczyzną.

Patriotyzm to przede wszystkim miłość do ojczystej natury. Ta miłość nie potrzebuje hałasu ani głośności. Jak powiedział Bułat Okudżawa, patriotyzm to sprawa cicha i intymna.

Humanizowane obrazy ojczyzny, rodzimej przyrody w sztuce ludowej są urocze: dąb jest ojcem, Wołga jest matką.

Pedagogika szkolna mogłaby się wiele nauczyć od pedagogiki ludowej, m.in. oraz w uczeniu dzieci duchowej komunikacji z naturą: „Czoło domu przyciągnęło jaskółki - szczęście dla rodziny”, „Jeśli usłyszysz pukanie dzięcioła - nadchodzi radosny dzień”. Natura jest wielka, wszechświat ogromny, przyroda to wszechświat mały – i to oni ustalili zasadę zgodności z naturą jako najwyższą, podstawową zasadę wychowania. Wszystko, co jest zgodne z naturą, należy uznać za dobre; co zaprzecza jego rozwojowi jako zła i zepsucia.

Tradycje niejako organizują powiązania między pokoleniami; na nich opiera się życie duchowe i moralne ludzi. Ciągłość starszych i młodszych opiera się właśnie na tradycjach. Im bardziej różnorodne tradycje, tym bogatszy duchowo naród. Tradycje, jako element życia społecznego, mają swoją specyfikę. W kształtowaniu tradycji ludowych ważne miejsce zajmują zwyczaje, których realizacja była obowiązkowa: „Nie wnoś swojego zwyczaju do cudzego domu”, „Jeśli nie zgodzisz się na zwyczaje, nie będzie przyjaźni”, „Zwyczaj jest silniejszy niż prawo”. Przysłowia te wyraźnie pokazują, jak szanowali i szanowali nasi przodkowie zwyczaje i tradycje oraz jakie ogromne znaczenie edukacyjne mieli wśród różnych narodów. Zwyczaje są częścią tradycji wraz z rytuałami, tj. historycznie ustalony system obowiązkowych czynności rytualnych. Wiele świąt ma wśród ludu charakter tradycyjny; od czasów pogańskich przetrwały one do dnia dzisiejszego, stając się częścią współczesnych systemów religijnych.

Na przykład obchody Bożego Narodzenia połączyły się z pogańskimi kolędami, tworząc z nimi jedną tradycję.

Ukazując rolę tradycji w wychowaniu młodego pokolenia, za punkt wyjścia przyjmujemy mądrość ludową: „Nie ma drzewa bez wielkiego korzenia”.

Rytuały, tradycje i zwyczaje towarzyszyły każdemu krokowi człowieka od narodzin aż do śmierci, organizując jego pracę, życie społeczne i osobiste. Obowiązkowe dla całego społeczeństwa, jednoczyły duchowo lud: radosne święta Bożego Narodzenia, Maslenitsa, śluby i smutek pogrzebów nabrały także charakteru społecznego i wspólnotowego.

Ich cechą szczególną jest odporność, oparta na wierze ludzi w magiczną moc rytuałów.

Starannie przekazywane z pokolenia na pokolenie tradycje służyły jako pamięć historyczna, łącząca pokolenia.

Pedagogika ludowa podkreśla potrzebę kochania dzieci, wszystkiego, co w okresie dorastania potrzebuje ochrony i wsparcia. Wszystko, co wiąże się z wychowaniem i wychowaniem dzieci, pomimo wymuszonej surowości zewnętrznej, rodzi się z miłości. Lakoniczne powiedzonka figuratywne przesiąknięte są także lekkomyślną, nieograniczoną miłością do dzieci:

Żaba bierze swoją kijankę -jak promień słońca(osetyjski).

Nawet wieża uważa swoje pisklęta za piękne(Adyghe.).

Kiedy zaproponowali, że przyniosą najpiękniejszą rzecz, wrona przyniosła swoje pisklę(Czeczen.).

Kruk mówi: „Moje pisklęta są śnieżnobiałe”(Czuwasz).

Nie ma śpiewaka dla wrony przeciwko rodzimej wronie(Rosyjski).

A bobry są życzliwe dla swoich bobrów(Rosyjski).

Oczy matki są ślepe(Rosyjski).

Nawet jeśli młody mężczyzna jest niewidomy, matce wydaje się, że widzi(Abazak, Kabard.).

Tradycja ludowa z kolei pragnie, aby dzieci poznały pracę matki, miłość do niej, oddanie i wdzięczność:

Ktokolwiek czcił swoją matkę, był szanowany przez wszystkich(Czeczen.).

Nikt jeszcze nie spłacił długu swojej matki(osetyjski).

Codziennie podaruj swojej mamie naleśniki pieczone na dłoni, -i nie możesz jej odpłacić dobrem za dobro, pracą za pracę(Czuwasz.).

Czasami przysłowie nie tylko namawia do szacunku; w następującym aforystycznym zdaniu Czuwaski wyraźnie słychać inne intonacje:

Nie musiałbym żałować na grobie mojej matki.

Kult matki we wszystkich tradycyjnych kulturach rodzicielskich jest bezwarunkowy. " Żaden wychowawca nie może mówić negatywnie o żadnej matce: wraz z tą recenzją moralny wpływ wychowawcy na wychowywane dziecko ustaje na zawsze; nie ma złych matek: są dobre i nieszczęśliwe matki„(G.N. Wołkow).

Wśród alpinistów macierzyństwo jest postrzegane jako najwyższa wartość, jako naturalna potrzeba kontynuacji rodzaju ludzkiego. Ludzie zasłużenie wywyższają kobietę-matkę i tworzą kult matki. Przysłowia mówią:

Pracuj całe życie dzień i noc -Nie możesz zrekompensować pracy matki.

Pieszczota matki sięga nawet kamienia.

Z ust matki i przekleństwa -błogosławieństwo.

Pierś matki -kołyska syna.

Matka jest podporą człowieka do końca życia. Matka jest jedyną osobą, której miłość do dzieci jest szlachetna, bezinteresowna, niesamowita w swojej mądrości, bezgraniczności i męskości. Ludowe ideały matki i macierzyństwa nawiązują do myśli wielkich postaci kultury ludzkiej. Prawdziwi nauczyciele starają się zaszczepić w dziecku uczucie miłości do matki. W rodzinach górskich robiono wszystko, aby utrwalić kult matki. Ludzie zrozumieli, że matka i ojciec są głównymi nauczycielami i głównymi wychowawcami. Od nich zależy przyszłość społeczeństwa. I pod tym względem przysłowia ludowe Dbajcie o swoich rodziców!, Bez matki nie ma poety ani bohatera są nadal aktualne.

Wizerunek matki w Japonii kojarzy się w świadomości Japończyków przede wszystkim ze znaczeniem zawartym w słowie „amae”. Trudno znaleźć odpowiednik japońskiego słowa „amae” w języku rosyjskim. Odnosi się do poczucia zależności od matki, które japońskie dzieci odczuwają jako coś pożądanego. Czasownik „amaeru” oznacza „skorzystać z czegoś”, „być zepsutym”, „szukać ochrony”. Tymi słowami Japończycy wyrażają swój stosunek do matki. Pozytywnie oceniają chęć dzieci do opieki rodzicielskiej (pragnienie to, zdaniem większości Japończyków, chroni dziecko przed wpływem złego towarzystwa, zażywaniem środków odurzających i psychotropowych), a reakcja rodziców na dzieci jest taka sama ocena w ich umysłach.

Japonka ma tendencję do regulowania zachowania dziecka poprzez wpływanie na jego uczucia i możliwe konsekwencje; unika konfrontacji z wolą i pragnieniami dziecka, częściej wyraża swoje niezadowolenie w sposób pośredni. Stara się poszerzać kontakt emocjonalny z dzieckiem, traktując je jako główny środek kontroli. Japońska matka unika utwierdzania się w swej władzy, gdyż prowadzi to do wyobcowania dziecka od matki. Dla niej najważniejsze jest pokazanie na własnym przykładzie prawidłowego zachowania w społeczeństwie, a nie werbalnej komunikacji z dziećmi. Japonka skupia się na problematyce dojrzałości emocjonalnej, elastyczności i harmonijnych relacji z innymi ludźmi. Głównym zadaniem najmłodszych jest rozbudzenie wiary w siebie, swoich mocnych stron oraz zdobycie niezbędnych umiejętności życiowych poprzez uczenie ich języka w sprzyjającym środowisku.

Niektóre tradycje wychowywania dzieci w innych krajach mogą wydawać nam się dziwne, natomiast nasze tradycje nie zawsze są jasne dla mieszkańców innych krajów. Oto kilka ciekawych tradycji wychowywania dzieci:

We Francji matki spieszą się, aby jak najwcześniej iść do pracy, dlatego niemal od kołyski zapisują swoje dzieci do przedszkola. Wierzą, że wczesny pobyt w grupie dziecięcej sprzyja szybkiemu rozwojowi dzieci. Być może dlatego Francuzi wcześnie uzyskali niepodległość.

Z kolei we Włoszech nie spieszy się z posyłaniem dzieci do placówek przedszkolnych, woląc pozostawić je pod opieką licznych krewnych. Do chwili rozpoczęcia nauki w szkole dziecko znajduje się pod opieką najbliższych. Nic dziwnego, że Włosi są bardzo przywiązani do swojej rodziny, wiemy to zwłaszcza z licznych filmów.

W Wielkiej Brytanii zwyczajem nie jest rozpieszczanie dzieci, ale wychowywanie ich w dość rygorystycznych granicach. Od dzieciństwa małych Brytyjczyków otaczają liczne żądania i zakazy. Co ciekawe, mieszkańcy Mglistego Albionu nawet bardziej szczerze traktują swoje zwierzaki niż swoje potomstwo. Dzieci uczą się panować nad swoimi emocjami i przyzwoicie zachowywać się w społeczeństwie. Nic dziwnego, że na całym świecie Brytyjczycy są postrzegani jako „bezduszni”, ponieważ od dzieciństwa uczą się nie okazywać emocji w miejscach publicznych.

Amerykanie demonstrują wolne wychowanie, starając się być „na równi” ze swoim dzieckiem. Amerykańskie rodziny często mają troje lub więcej dzieci, ponieważ uważa się, że im więcej dzieci w rodzinie, tym ciekawsze jest dla nich dorastanie. To prawda, biorąc pod uwagę, że ze względu na napięty harmonogram rzadko widują się z rodzicami.

Niemcy są bardzo odpowiedzialni za posiadanie dzieci i nie spieszą się z tym. Zwykle rodzice zostają rodzicami po 30. roku życia i od razu zaczynają szukać niani dla dziecka, ponieważ w Niemczech zwyczajowo trzyma się dziecko w domu do 3 roku życia. Następnie kilka razy w tygodniu zaczynają zabierać dziecko na zajęcia grupowe, aby przyzwyczaił się do grupy dzieci.

W Japonii wychowanie dzieci sprowadza się do tego, że do 5. roku życia dziecku wolno wszystko, a po osiągnięciu tego wieku spotyka się z dużą liczbą ograniczeń, które później stają się integralną częścią jego życia. życie. Efekty takiego wychowania są oczywiste – Japończycy to jeden z najbardziej praworządnych narodów, z pewnością szanujący i przestrzegający licznych tradycji. Pozwala im to zachować swoją tożsamość przez wiele stuleci, nawet teraz, w warunkach totalnej globalizacji.

W Grecji tradycje wychowywania dzieci są pod wieloma względami podobne do włoskich. Bardzo cenią także rodzinę i często spotykają się, aby towarzysko. Jednocześnie Grecy boją się, że ich dziecko będzie niedożywione i hojnie karmią go pysznymi daniami kuchni greckiej. Co ciekawe, matkom wolno rozpieszczać synów, a ojcowie bezkrytycznie spełniają każdą zachciankę córki.

Osobliwością chińskiego rodzicielstwa jest to, że w chińskich rodzinach praktycznie nie ma podziału na obowiązki „męskie” i „żeńskie”. Dlatego zarówno chłopcy, jak i dziewczęta są wychowywani w ten sam sposób, czyniąc z nich „żołnierzy uniwersalnych”, zdolnych poradzić sobie z każdą pracą.

Wielu z nas żyje w swojej ojczyźnie. I wszyscy jesteśmy tacy różni. Na ziemi i w naszym kraju żyje wiele różnych narodów.

Każdy ma swoje zwyczaje, pieśni, baśnie, legendy. Bardzo ważne jest, aby doceniać i rozumieć innych ludzi. Ważne jest, aby cenić wszystkie narody Ziemi razem z naszymi.

W ludowej praktyce pedagogicznej odkrywamy świadomą i nieświadomą chęć wykorzystania każdej części i dziedziny życia do celów edukacyjnych. Całe życie ze swoimi dniami pracy, świętami, przyrodą, dziką przyrodą, piosenkami i bajkami jest narzędziem edukacyjnym.

Doświadczenie pedagogiczne ludzi utrwala się w różnych rytuałach związanych z noworodkiem, z pierwszymi krokami dziecka, z jego wprowadzeniem w zainteresowania rodziny. Można też mówić o pedagogicznej orientacji komunikacji, sztuce, sztuce ludowej, tradycjach gościnności i rosyjskich biesiad, szacunku dla starszych – to wszystko jest pamięcią ludową, która łączy przeszłość i teraźniejszość z przyszłością.

Rytuały kalendarza zaczęły nabierać kształtu wiele tysiącleci przed przyjęciem chrześcijaństwa. Te rytuały, które przetrwały do ​​dziś, uległy znaczącym zmianom z wielu powodów historycznych. Nie możemy pozwolić, aby zostały całkowicie utracone i zapomniane. Jesteśmy potomkami i duchowymi spadkobiercami ludzi, którzy położyli podwaliny pod ich wspaniałą kulturę, musimy ją chronić, rozwijać i przekazywać naszym dzieciom.

W przeszłości decydujące znaczenie miały tradycje ludowe w wychowaniu dzieci. We współczesnym świecie granice między kulturami zacierają się, a różnice nie są już tak zauważalne. Jednak nawet dzisiaj wychowanie dzieci w różnych krajach może się znacznie różnić.

Tradycje wychowania dzieci w Rosji

W Rosji kobiety są głównie odpowiedzialne za wychowywanie dzieci. Można to zaobserwować zarówno w rodzinie, jak i w instytucjach edukacyjnych. Do niedawna matki chętnie zostawały w domu ze swoimi dziećmi do 2-3 roku życia. Obecnie sytuacja się zmienia i coraz więcej dzieci oddaje się pod opiekę babci i niani.

Nasze tradycje ludowe w wychowaniu dzieci są związane z folklorem. Bajki, powiedzenia, pieśni są bogatym dziedzictwem kulturowym. Dzieła te nie tylko bawią czytelnika i słuchacza, ale zawsze mają także aspekt edukacyjny.

Bohaterowie baśni walczą ze złem, wykazują się pomysłowością, miłością do życia i optymizmem. Przysłowia reprezentują całą zgromadzoną mądrość ludową. Pieśni ludowe ukazują patriotyzm, hart ducha i bogactwo duchowe narodu rosyjskiego. Ważne jest, aby rodzice już od najmłodszych lat zapoznawali swoje dzieci z folklorem. Piękno tych dzieł może docenić już 1,5-2-letnie dziecko.

Tradycje wychowania dzieci w USA

W Stanach Zjednoczonych istnieje kilka charakterystycznych cech wychowywania dzieci. Na przykład dziadkowie prawie nigdy nie pomagają młodej rodzinie, a rola ojca w wychowaniu jest znacznie większa niż w Rosji.

Tradycyjnie w Stanach Zjednoczonych wychowanie dzieci od najmłodszych lat powierzane jest doświadczonym nianiom. Matki legalnie wracają do pracy już po trzech miesiącach od porodu, powierzając całą opiekę nad dzieckiem zawodowym nianiom lub opiekunkom. Kiedy rodzice mają wolne, zwyczajowo uczestniczy się z dzieckiem we wszelkich wydarzeniach. Młody Amerykanin może po raz pierwszy wziąć udział w imprezie jako niemowlę. Wszystkie kawiarnie, bary, restauracje posiadają miejsca dla dzieci i menu dla dzieci.

Tradycje wychowania dzieci w Indiach

W Indiach rodziny są zwykle duże, a dziecko zawsze ma kilku braci i sióstr. Uczy się je traktować społeczeństwo tak, jakby były własną, wielką rodziną. Tradycyjnie już od najmłodszych lat wychowywanie dzieci łączy się z ich edukacją. Zajęcia w szkole przygotowawczej właściwie odpowiadają naszemu przedszkolu, a dziecko może rozpocząć naukę już w wieku 2-3 lat. Szkoły wybierane są tak, aby płacić czesne, jeśli rodzina posiada chociaż niewielki majątek materialny. Hindusi uważają, że poziom wiedzy, jaką dzieci otrzymują w szkołach miejskich (bezpłatnych), jest bardzo niski, dlatego wysyłanie ich dzieci na naukę do tych szkół nie jest prestiżowe.

Według tradycji wychowanie dzieci w Indiach opiera się na podstawowych założeniach hinduizmu. Jest to główna religia wyznawana przez większość ludności kraju, w świetle której uczy się dzieci powstrzymywania emocji, wykazywania hartu ducha i optymizmu w życiu oraz kontrolowania nie tylko swoich działań, ale także myśli. Bogate dziedzictwo kulturowe Indii wpływa na rozwój artystyczny młodego pokolenia. Muzyka, taniec i piosenki wpajają dzieciom poczucie piękna i harmonii otaczającego je świata.

Wychowywanie dzieci w Japonii

Rodzicielstwo w Japonii bardzo się zmieniło w ostatnich latach. Wcześniej dziewczęta wcześnie wychodziły za mąż i poświęcały się rodzinie. Rola dziadków w wychowaniu dzieci była bardzo duża.

Obecnie Japonki przywiązują większą wagę do edukacji i kariery. Pobierają się w wieku dorosłym i starają się żyć oddzielnie od rodziców. Japońska rodzina rzadko ma więcej niż 1-2 dzieci.

Wychowywanie dzieci w Japonii wymaga wcześniejszej znajomości komputerów, elektroniki użytkowej i Internetu. Bardzo często najbliższymi przyjaciółmi japońskiego ucznia są wirtualni znajomi lub zabawkowe roboty. Nie ma zwyczaju zabierania dzieci poza miasto na lato. Dlatego nawet w upalne dni chłopaki dużo siedzą w domu przy komputerze, a ja praktycznie nigdy nie spędzam czasu na łonie natury. Bezpośrednia komunikacja z rówieśnikami również nie ma dla nich dużej wartości.

Japońskie dzieci uczą się wyróżniać i poświęcać się pracy. Już od najmłodszych lat dziecko może decydować (przy pomocy rodziców) o firmie, w której będzie pracować do końca życia. Takie oddanie pracodawcy jest również japońską tradycją ludową.

Wychowywanie dzieci w różnych krajach świata muzułmańskiego

Wychowywanie dzieci w różnych krajach świata muzułmańskiego ma wiele wspólnego. Do trzeciego roku życia wszystkie dzieci powierzane są matce i innym kobietom. Po tym wieku synowie są wychowywani przez ojców.

Wykształcenie kobiet jest znacznie gorsze od wykształcenia mężczyzn. Dziewczęta od najmłodszych lat zachęca się do wczesnego wychodzenia za mąż i bycia uległymi przyszłemu małżonkowi.

Są oczywiście kraje, w których te tendencje nie są tak oczywiste. Na przykład w świeckich państwach świata islamu dziewczęta mają możliwość zdobycia wyższego wykształcenia, a nawet pracy. Ale główną wartością dla muzułmanki zawsze pozostaje rodzina.

W większości krajów naszych czasów nowoczesna edukacja, oparta na wynikach najnowszych osiągnięć naukowych nauczycieli i psychologów, zastępuje tradycyjną edukację dzieci. Tendencja ta ma zarówno pozytywne, jak i negatywne strony. Ważne jest, aby rodzice pamiętali, że niezależnie od wybranej ścieżki edukacyjnej, dzieci powinny wychowywać się w atmosferze miłości i wzajemnego zrozumienia.

Zagadnienie wychowania dzieci i socjalizacji młodszego pokolenia w społeczeństwach tradycyjnych jest problemem bardzo złożonym, wieloaspektowym i wymagającym specjalnych badań. Tutaj spróbujemy zarysować tradycyjne wychowanie Wyrównuje w danym momencie.

Jak wiadomo, Parzyści zawsze żyli w zgodzie ze środowiskiem, cały wielowiekowy sposób życia nigdy nie był w konflikcie z prawami natury, Evenowie uważali się za integralną część naturalnej jedności i tego nauczali młodsze pokolenie.

Istniało wiele niepisanych zasad, norm moralnych i etycznych postępowania, których dziecko nauczyło się przestrzegać, kierując się mądrością ludu i zasadami moralnymi wypracowanymi przez wiele wieków i przekazywanymi z pokolenia na pokolenie. Wiara w duchy okolicy, ogień, tajgę, troskliwe podejście do wszystkich żywych istot stworzyło cały zespół zakazów, których ogromna wartość w edukacji moralnej i ekologicznej jest trudna do przecenienia.

Tradycyjny system wychowania dzieci wśród ludów Północy opierał się i opierał na podstawach utrzymania człowieka – na określonych sektorach gospodarki północy: hodowli reniferów, łowiectwie i rybołówstwie oraz zbieractwie.

Świat Parzystych Dzieci zdeterminowany był przede wszystkim poziomem rozwoju tych tradycyjnych zajęć mieszkańców Północy. Dzieci brały czynny udział w praktyce życiowej, zimą i latem wraz z dorosłymi wykonywały prace leżące w ich mocy. Jeśli dla rodziców praca jest podstawą życia, sposobem na egzystencję i przetrwanie w trudnych, ekstremalnych warunkach Północy, to zabawa dla dzieci mieszkańców Północy jest także pracą szczególną.

W rodzinie parzystej dziecko wcześnie było wprowadzane do pracy. W pracy rodziny panował pewien rytm, zgodny ze środowiskiem, czynnikami moralnymi i psychologicznymi panującymi w danej rodzinie i tylko dzięki jasnemu podziałowi obowiązków pomiędzy członkami rodziny rodzina mogła przetrwać tak trudne warunki.

Koczowniczy tryb życia, tradycyjna gospodarka zawłaszczająca, czyli cały sposób życia przygotowywał dzieci od dzieciństwa do pracy, najpierw poprzez różnorodne zabawy. Dlatego główną cechą gier Even dla dzieci jest to, że zawierają element pracy. Gry dla dzieci powstały w wyniku naśladowania pracy dorosłych. Dzieci najczęściej całkowicie kopiują w swoich grach działania rodziców. Na przykład wśród Evenów dzieci bawią się w „stado” i hodują renifery w „stadzie”. Jednocześnie dokładnie kopiują działania, wszystkie subtelne niuanse zachowań dorosłych. Niektórzy – w roli „pasterzy”, inni, zwłaszcza dziewczęta – w roli „pani zarazy”. Podczas zabawy dzieci obserwują wszystkie zwyczaje i tradycje danego ludu. Rytuał „nakarmienia paleniska”, przebłagania duchów okolicy itp. jest obowiązkowy. Podczas zabawy dzieci „migrują” z miejsca na miejsce w poszukiwaniu pożywienia dla jelenia, wykonując z talnika różne zabawki: figurki jeleni, modele sań, różne konstrukcje - „yarmu”, „holomo”. Chłopcy używają lin do zrobienia „pyska” do łapania jeleni. Materiały do ​​zabawek Nawet dla dzieci to: talnik, poroża, kopyta, stawy, sierść jelenia, kości zająca, kawałki drewna, rovdugi itp. – czyli wszelki dostępny materiał naturalny, roślinny, zdeterminowany sposobem życia, specyfiką otaczającej rzeczywistości. Dziewczynki naśladują dorosłych, ucząc się podczas zabawy przyrządzania potraw z mięsa, ryb i mleka renifera, bawiąc się szmacianymi lalkami, uczą się szyć różnego rodzaju północne ubrania i haftować koralikami. Warto zaznaczyć, że starsze pokolenie Evenów bawiło się wspomnianymi zabawkami; zgodnie z tradycją przekazało to swoim dzieciom – te same zabawki są typowe dla współczesnych dzieci Evenów.

Gry mają ogromne znaczenie edukacyjne w rozwoju dziecka. Dzieci narodów Północy wcześnie zdobywają wiedzę, doświadczenie życiowe i poprzez system gier wprowadzane są w życie zawodowe; zabawa dla dzieci jest aktywną aktywnością zawodową odpowiednią do ich wieku. Dzieci przechodzą od imitacji gier do prawdziwego łapania jeleni. Stopniowo rozwijają umiejętności praktyczne: umiejętność zaprzęgania i jazdy na reniferach, znajomość okresów i miejsc wędrówek, a także najczęstszych chorób i sposobów ich leczenia, rozbioru tusz podczas uboju, przygotowania do wycielenia itp. Od 12 roku życia dzieci pełnią służbę (pasą renifery) tak samo jak dorośli.

Od najmłodszych lat dzieci uczone są wytrwałego znoszenia trudnego życia pasterzy reniferów, pełnego trudów i niebezpieczeństw, zimna i upału, spania na świeżym powietrzu, dzięki czemu w trakcie zabawy rozwijają u dzieci takie cechy, jak niezbędne dla pasterza reniferów: wytrzymałość, zręczność, spostrzegawczość, pracowitość, dobra pamięć, umiejętność poruszania się po terenie, szacunek do przyrody, a także następujące cechy moralne: responsywność, życzliwość, zmysł empatii, tak niezbędny do przetrwania w ekstremalnych warunkach północy.

Pasterz i myśliwy reniferów musiał wykazywać się wyjątkową siłą, wytrzymałością i zręcznością. Dlatego nawet w rodzinach istniał zwyczaj treningu fizycznego młodszego pokolenia. Wychowanie fizyczne wśród Even-Lamutów obejmowało szkolenie na pełnoprawnego pasterza i myśliwego reniferów. Jej głównymi elementami były szybkie bieganie, zapasy, umiejętność posługiwania się lassem, celne strzelanie z łuku, noszenie ciężarów i skakanie przez przeszkody. Każdy z elementów miał głębokie uzasadnienie życiowe i był obowiązkowy dla pasterza i myśliwego reniferów. Żywe odzwierciedlenie treningu fizycznego można znaleźć w folklorze Even, a także w folklorze wszystkich ludów północy. W baśniach i legendach można znaleźć wiele obrazów przedstawiających ćwiczenia fizyczne polegające na bieganiu, podnoszeniu ciężarów, zapasach, strzelaniu z łuku i chwytaniu jeleni na lasso.

Nad wychowaniem fizycznym w rodzinie czuwał ojciec lub dziadek, a także starsi bracia. Chłopcy – przyszli pasterze i myśliwi reniferów – musieli doskonale opanować wszystkie elementy kompleksu treningu fizycznego. Ćwiczenia z opanowania wszystkich rodzajów sportów odbywały się stale, bezpośrednio w pracy, czyli w ścisłym powiązaniu z ćwiczeniami praktycznymi.

Interesujące dane na temat przygotowania fizycznego chłopców - przyszłych wojowników w epoce „kirgiskiego Yyete” („czasu wojen międzyplemiennych”) dostarcza wielki znawca nawet folkloru, gawędziarz Wasilij Pawłowicz Keymetinow, urodzony w 1918 roku.

Według jego opowieści, w dawnych czasach, kiedy Wieczerzy z północno-zachodniego Wierchojańska wędrowali po bezkresnych połaciach Gór Wierchojańskich, istniał bardzo ciekawy zwyczaj nauczania chłopców w wieku 10 lat sztuki wojennej. Aby wykształcić w chłopcach przyszłe cechy militarne, czujność i zręczność, zaczynają uczyć ich łucznictwa i walki mieczem. Trening łucznictwa i walki mieczem. Trening łuczniczy odbywa się w następujący sposób: jeden ze starszych, może to być ojciec, brat, wujek lub dowolna osoba z rodziny o dobrych cechach fizycznych i zdolnościach edukacyjnych, strzela z łuku, a dziecko musi go przechwycić zwrotem cios. Tylko mądry człowiek mógłby to przechwycić. A umiejętności walki mieczem uczy się w następujący sposób: podkradają się do śpiącego dziecka, pierwszy raz uderzają mieczem w powietrze, aby chłopiec usłyszał gwizd ciosu miecza, a za drugim razem - na nogach i ciele. Słysząc gwizd miecza, śpiący chłopiec zrywa się i ucieka lub stawia opór, jeśli w pobliżu znajduje się miecz. W ten sposób rozwijana jest szybkość reakcji, zwinność i siła [PMA, 1996].

Oznacza to, że możemy powiedzieć, że w dawnych czasach Evenowie mieli indywidualną szkołę szkolenia w sztuce wojennej.

Treningowi fizycznemu poddawani byli głównie chłopcy, lecz dziewczęta musiały także posiadać pewną wytrzymałość, siłę i zręczność, tak niezbędną w prowadzeniu gospodarstwa domowego. Dzieciom długo nie pozwalano spać, zobowiązano je do wstawania wcześnie rano z dorosłymi i udzielania wszelkiej możliwej pomocy w codziennej pracy. Chłopcy musieli umieć samodzielnie rozpalić ognisko przy każdej pogodzie: w deszczu i śniegu, umieć łapać jelenie na lasso, chodzić z dorosłymi na stado jeleni, pełnić służbę także w nocy. Parzysty chłopiec od najmłodszych lat wykonywał wszelkie prace domowe, pomagając matce i babci; umiejętności myśliwego i tropiciela nabył będąc blisko ojca podczas polowań. Należy zauważyć, że w trakcie nauki polowania wchłonął wszystkie zwyczaje i tradycje przestrzegane przez starszych; od 3 roku życia chłopców uczono nosić rzeczy do namiotu podczas migracji, przenosić kamienie do kominka oraz rozwiązywać torby i siodła na kempingach. Chłopców uczono polować stopniowo. W wieku pięciu lat zrobili mały łuk i strzały.

Wychowanie dziewcząt w rodzinie parzystej różni się oczywiście od wychowania chłopców. Dziewczyny od najmłodszych lat przygotowywane były do ​​roli matki, gospodyni domowej i gospodyni domowej. Pomagali wieszać haki na poprzeczkach namiotu, nieśli wodę i drewno na opał. Od 6-7 roku życia dziewczynki pomagają mamie w gotowaniu, opiekują się młodszym rodzeństwem, a od 10 roku życia garbują skóry i łapy reniferów oraz uczą się haftować koralikami. Podczas pracy starsze pokolenie opowiadało im różne bajki i zwyczaje związane z danym rodzajem zajęć. Należy zauważyć, że w rodzinie panował dobry klimat psychologiczny: starali się nie krzyczeć na dziecko i nie karcili go za drobne figle. Rodzice i krewni poświęcali dzieciom wiele uwagi, opowiadali im bajki i robili im różne zabawki. „Stosunek Evenów i Evenków do dzieci był szczególnie łagodny. Kochali nie tylko swoje dzieci, ale wszystkie dzieci w ogóle. Dlatego nie było dorosłego Evena ani Evenka, który byłby w stanie oprzeć się pieszczotom nawet innego dziecka. Często można było zobaczyć dorosłych bawiących się z dziećmi lub wytwarzających pewne zabawki dla dzieci. Wśród Evenów i Evenków każdy gość wchodzący do pokoju musiał uścisnąć dłoń nie tylko dorosłym, ale wszystkim dzieciom, gdyby tylko nauczyły się chodzić. Witano się nawet z niemowlętami, głaskając je po policzkach lub łaskocząc po głowie” [Nikołajew, 1969, s. 139]. Jak zeznaje J. I. Lindenau: „Dzieci wychowywane są w wielkim posłuszeństwie rodzicom. Rzadko się widzi bicie lamutów własne dzieci” [Lindenau, 1983, s. 66].

Warto zauważyć, jak Evenowie od najmłodszych lat wychowywali w swoich dzieciach niezależność. Podczas migracji dziecko było noszone, jak już wskazaliśmy, w kołysce lub przewożone w specjalnym wagonie sań. Po urodzeniu dziecka przydzielono mu w stadzie pewną liczbę jeleni, które uznano za własność dziecka, a następnie całe potomstwo należało do niego. Wybrali także „imiennego” jelenia o spokojnym usposobieniu, którego nosił ze sobą podczas wędrówek. Od pierwszego do półtora roku życia dziecko uczono siadać okrakiem na jeleniu, na jucznym siodle, przywiązanego za pomocą specjalnych desek uchwytowych i przykrytego poduszkami. Stopniowo dziecko musiało obejść się bez uchwytów i nauczyć się samodzielnego pozostawania w siodle. „Najpierw dziecko przywiązywano do siodła i szło obok niego, obserwując go, a następnie wypuszczano na długiej wodzy o długości 5–6 metrów. Szkolenie to trwało 2-3 miesiące. A potem dziecko musiało samodzielnie pozostać na jeleniu i kontrolować go.

Pierwsze wyobrażenia przestrzenne dziecka wiązały się z jego miejscem urodzenia, kołyską, domem, jeleniem i tym samym już od pierwszych miesięcy życia wykształciło się w dziecku wyobrażenie o otaczającym go świecie. W procesie wychowania, w zabawach, dziecko wykształciło całościowy system wyobrażeń o świecie. To właśnie w rodzinie dzieci przeszły szkołę życia niezbędną do przetrwania w trudnych warunkach Arktyki i przyjęły gotowy pogląd na świat. Dziecko stopniowo wchłaniało życie rodziny i społeczeństwa, koczownicze życie pasterskie reniferów, normy zachowania, kulturę i przekonania. W procesie wzrostu i socjalizacji dzieci przeszły przez kilka etapów:

1. niemowlęctwo (od urodzenia do trzech lat),
2. dzieciństwo (od trzeciego do dziewiątego roku życia),
3. i okres dojrzewania (dziewięć do piętnastu lat), po którym uznawano ich za dorosłych.

Wprowadzanie dorosłych w świat odbywało się w procesie bezpośredniej aktywności społecznej. Dziecko chłonęło kulturę swojego ludu zarówno nieświadomie, obserwując, jak i aktywnie, uczestnicząc w pracy i komunikacji. Uczestnicząc w rytuałach rodzinnych, rytuałach szamańskich, słuchając opowieści starszych, dzieci wraz z prawdziwą wiedzą otrzymywały także sumę wyobrażeń na temat duszy człowieka, otaczającego go świata itp. Dużą rolę odegrały zakazy i normy postępowania rolę w kształtowaniu światopoglądu dzieci.

Przestrzegając zasad zachowania, dziecko stopniowo nauczyło się kodeksu honorowego i wyjątkowej etykiety osoby tajgi. Normy zachowań i stereotypy myślenia Evensa wychowywane były różnymi metodami. Podstawą edukacji było przede wszystkim naśladowanie dorosłych. Dzieci obserwowały codzienną pracę swoich rodziców i z pewnością uczestniczyły w obrzędach i świętach przodków i rodziny. Uczestnicząc w nich dzieci zapoznawały się z rytuałem klanowym, a młodsze pokolenie rozwijało świadomość wspólnego pochodzenia i pokrewieństwa z bliskimi. Dorośli przywiązywali dużą wagę do wpajania dzieciom pełnego zakresu norm moralnych i etycznych, kierując się podstawami moralnymi i mądrością ludu, wypracowaną przez wiele wieków i przekazywaną z pokolenia na pokolenie.

Od dzieciństwa starsi wpajają dziecku, że równolegle ze światem materialnym istnieje także świat duchowy. Te światy są ze sobą powiązane i współzależne. Wiedza ta stopniowo przenikała i utrwalała się w umyśle dziecka poprzez zabawę, obserwacje stały się bardziej uporządkowane i przekształciły się w całościowe rozumienie świata i roli w nim człowieka, miejsca samego dziecka.

Nowemu człowiekowi, wezwanemu do kontynuowania dzieła swoich przodków, zaszczepiono także moralną i psychologiczną gotowość do samozachowawstwa oraz gotowość do wzajemnego wspierania życia ludzkiego w trudnych warunkach Północy.

Doktorat Alekseeva S.A.