Ритуалы обереги заговоры на май месяц. Майские заговоры на деньги: мудрость предков для финансового благополучия

День Матери Сыра-Земли (10 мая) В этот день славяне чествовали Мать Сыра-Землю, пробудившуюся после зимнего сна.По поверьям считалось, что в этот день Сыра-Земля отдыхает последний день и ее нельзя пахать, копать, боронить, нельзя нее нельзя втыкать в её колья.Также в это т

Русальная неделя. Неделя перед Троицей (май-июнь) Согласно древним поверьям славян, Русальная неделя – это время пребывания русалок на земле. Поэтому она была наполнена различными охранительными обрядами, гуляниями, хороводами, ряжеными.В эту неделю женщинам

Глава 7 Июнь. Зелёные Святки. Троица. Крещение кукушки. Духов день. Летние гадания. Заговоры В древнерусском календаре июнь назывался «светозар», что означает озаренный светом. Светозар у славян олицетворял юность, молодость, силу. Также существовали другие названия: изок,

Матери-богини Матери-богини покровительствуют плодовитости, изобилию, усиливают женскую энергию и призываются во всех ритуалах для женщин.АстартаАстарта - верховное женское божество финикийцев, богиня любви и плодовитости, ассоциирующаяся с Луной и всей

Заговоры и обереги на каждый день Сон Пресвятой Богородицы для чтения в марте Сам Господь идет, Сам Господь Свою Мать зовет: - Матушка Моя, Мария, Где Ты жила-поживала, Где Ты темную ночь коротала? - Жила-поживала, ночь темную коротала. Села у Престола отдохнуть, Не

Заговоры и обереги на каждый день Сон Пресвятой Богородицы для чтения в мае Что во церкви, во соборе, На правой руке, на Престоле Стоит Дева Мария, молится Богу со слезами И просит Своего Сына: - Боже Ты, Сын, Я видела про Тя сон страшен и ужасен. Поведут Тя к Богу, к

Заговоры и обереги на каждый день Сон Пресвятой Богородицы для чтения в июне Крест святой, Крест - терпенье, Крест - от смерти избавленье. Про Крест был сон. Мать Богородица во сне Крест видала, Как толпа на Кресте Иисуса Христа распяла, Гвоздями за руки, за ноги

Заговоры и обереги на каждый день Сон Пресвятой Богородицы для чтения в июле - Матушка Троица, Пресвятая Богородица, Где Ты спала-ночевала? - В городе Артепе, в городе Артепьяне. Видала Я сон страшен и чуден: Жиды взяли Христа и распяли на три древа, За руки приковали, за

Заговоры и обереги на каждый день Сон Пресвятой Богородицы для чтения в сентябре Шла Дева Мария из города Иерусалима, Шла, приустала, легла и сон увидала. Сына Христа распяли, В руки, ноги гвозди вбивали, Кровь из тела выливали. Лилась не кровь, не вода, а Божия дара, На весь

Заговоры и обереги на каждый день Сон Пресвятой Богородицы для чтения в ноябре Божья Матерь по небу ходила, Своего Сына за руку водила, К Престолу Всевышнего Отца Господа водила. За Престолом Сам Господь книжку читает, По всему свету рассылает: Глухим, немым, слепым,

Май (травен, травный, цветень) Пятому месяцу в году такое название дали римляне в честь богини Май. Это название перешло к нам из Византии.

В Древней Руси май считался третьим пролетним месяцем. Его называли так: травный, травен. Эти названия напрямую связаны с тем, что происходит в мае: вокруг все оживает, цветет и зеленеет.

В Древней Руси май считался важным месяцем в году, и это можно объяснить: своевременный посев хлебов и других культур зависит от того, в какую землю, сырую или сухую, было посажено семя. Но не только это влияет на хороший урожай; русский мужик знал много примет, по которым мог предсказать степень урожайности определенной культуры в текущем году: «Май холодный - год хлебородный», «Коли март сух, да мокор май, так будет каша и каравай».

Множество народных поговорок про май свидетельствует об особом отношении к этому месяцу: «Понадеялся на май да на сладимый ветерок, вот тебе и хлебец», «Даром, что соловей птица малая, а знает, когда май», «Захотел ты у мужика да в мае перепутья», «Рад бы жениться, да май не велит», «Кто в мае женится, тот будет век маяться», «Наш пономарь понадеялся на май и без коровы стал».

1-й день (14 мая) - день св. великого пророка Иеремии (Еремея). В словаре русского мужика этот день имеет название Запрягальника или Запашника. Данное название связано с тем, что начинаются важнейшие сельские работы, которые выполняются преимущественно подъяремными домашними животными. Для русского земледельца этот период является очень тяжелым и изнурительным, именно поэтому он просит себе Божьей помощи. В день Еремея осуществлялись молебны, земледельческие орудия окроплялись святой водой, ставились свечи божьему угоднику Иеремии.

Земледельцы верили, что в этот день сам св. Еремей запрягает свою колесницу, засевает хлеб, тем самым помогая русскому мужику в сельских работах. Вера в помощь Иеремии доходила до того, что в случае, когда скот изнурялся, сам угодник невидимо для всех заканчивал начатые работы. Скорее всего, поводом к подобному народному верованию стало созвучное произношение слов Иеремия и ярмо (упряжь). Отчасти это связано, скорее всетю, с легендой о том, что Иеремия во время своих пророчеств, по повелению Божьему, носил на своей шее кандалы.

Наблюдательные русские земледельцы говорили: «Погоже - уборка хлеба пригожа», «Днем раньше посеешь - неделей раньше возьмешь», «Лучше голодай, а добрым семенем засевай».

Крестьяне-земледельцы засевали хлеб только тогда, если земля была теплой. Для этого они брали в обе руки землю и проверяли ее на «годность». Уже тогда знали, что до конца не оттаявшая земля (более глубокие ее слои не прогрелись) может погубить будущий рост еще в зародышевом состоянии. При этом они говорили: «Кто по календарю сеет, тот редко веет».

Но не все в этот день начинали посевные работы. Это связано с климатическими условиями той или иной территории страны. Так, например, в Вологодской губернии сеять начинали на Юрьев день, во Владимирской губернии - за три дня до пророка Еремея. По всей России посев длился две недели: «Сей неделю после Егорья, да другую после Еремея».

Сельские работы, связанные с посевом овса и других яровых, и закрепленные за ними наблюдения ярко отражены в русских поговорках: «Рожь любит хоть на часок, да в песок», «Если появились комары, значит, можно сеять рожь», «Яровой хлеб сей с одышкой и поглядкой», «Раннее яровое сей, когда вода сольет, а позднее, когда цвет калины будет в кругу». Рожь говорит: «Сей меня в золу (в сухую землю), да в пору». Овес говорит: «Топчи меня в грязь, а я буду князь».

Первый день мая начинался не только посевными работами, но и народными гуляньями. В Москве подобные гулянья обычно устраивались в Сокольницкой роще, в которой наши цари занимались охотой на зверей и соколов. В простонародье сокольницкое гулянье называется немецкими станами. Такое название появилось в связи с некогда поселившимися в этих местах немцами, которые придумали этот праздник на помин земле. В Петербурге это гулянье устраивалось в Екатерингофе. В XVIII веке в городе Киеве первое мая называли рекреационным днем (это название пришло из Польши и Литвы). В Киеве на гулянье выходили на гору Скавыку. Здесь ученики училищ забавлялись играми, студенты представляли пение кантов, комедии.

2-й день (15 мая) - день свв. Бориса и Глеба («барыш-день»). В этот день торговцы стремились продать свой товар как можно выгоднее. От этого, по их мнению, зависел доход в течение всего года (получение барыша). Очевидно, это поверье основано на том, что слова «Борис» и «барыш» имеют созвучие. К тому же в старину день св. Бориса называли «барыш-днем».

В народе говорят: «Борис и Глеб сеют хлеб». Эта поговорка свидетельствует о начавшихся посевных работах. Борис-день еще называют соловьиным днем, так как начинается время соловьиных трелей. По этому поводу в словаре русского мужика есть такие поговорки, связанные с природными наблюдениями: «Соберется в этот день птичий царь - весна зацветет дружно», «Запел соловей основательно - весна пошла на убыль, а лето на прибавку». Обычно каждый год в этот день тульские оружейники отправлялись на соловьиную охоту в Курские и Носильские леса с целью поймать белого соловья. Чаще всего такие походы длились около месяца и заканчивались путешествием в Москву, где продавалась вся наловленная птица.

3-й день (16 мая) - день св. мученицы Мавры. В словаре русского землевладельца этот день носит название

Рассадницы, поскольку начинается время посадки рассады капусты и других овощей. Помимо этого данный день называют еще Маврой Молочной. Это связано с наступавшим временем, когда домашние животные всласть наедались сочной и молодой травой, отчего становились упитанными и сытными, а их молоко - густым и жирным: «Зеленая травка - молоку прибавка». В народе еще говорили: «Мавра зеленые щи». С этого дня начинали употреблять в пищу зелень с огорода.

5-й день (18 мая) - день св. мученицы Ирины. Также как и Мавру, в простонародье Ирину называют Рас-садницей. В этот день рассаживали рассаду в грунт из парников. Накануне выносили горшок на грядки, клали туда крапиву с корнем и ставили вверх дном посередине всех гряд, приговаривая при этом: «Не будь голенаста, будь пузаста; не будь пуста, будь туга; не будь красна, будь вкусна; не будь стара, будь молода; не будь мала, будь велика». Во время поливки рассады примечали, как она воду: «пьет» много воды - к сухому покосу; не вбирает воду в себя - к влажному, хорошему покосу.

В этот же день выжигают поля и луга, приговаривая: «Худая трава из поля вон».

6-й день (19 мая) - день праведного Иова Многострадального. Помимо традиционного церковного названия этот день называют Горошником, или «Белы горохи» (посадка гороха). Во время посева гороха приговаривали: «Сею, сею бел горох: уродился мой горох, и крупен, и бел, и сам - тридесят, старым бабам на потеху, молодым ребятам на веселье». Росенником называли этот день потому, что начиналось время обильного выпадения росы: «Иов-росенник росы распустил». Считалось, что большая роса и ясный, жаркий день - к хорошему урожаю огурцов.

8-ой день (21 мая) - день св. апостола Иоанна Богослова. С этого дня начинается посев пшеницы. Для того чтобы Бог наградил хорошим урожаем, в русских избах пеклись так называемые обетные пироги, которые раздавались неимущим и бедным.

С этой целью выходили на дорогу и ждали, пока не появится какой-нибудь человек. Если никого не встречали, то считалось, что Бог чем-то прогневался, а значит, пшеница уродится плохая. По этому поводу очень долго молились в надежде на Божью милость. Пирог же никто не ел, его отдавали на съедение птицам. В некоторых местах в этот день празднуют Ивана Купалу (вместо 23 мая).

9-й день (22 мая) - день св. чудотворца Николая. В простонародье св. Николай считается покровителем лошадей, которые помогали русскому мужику практически везде и всегда. По этому поводу отмечали: «Никола осенний лошадь на двор загонит, и Никола весенний лошадь откормит», «Егорий с ношей, и Никола с возом». В отдельных местностях лошадей выгоняли на ночнину. Их стерегли холостые парни с каждой семьи. Специально для этого дня пекли пироги с гречневой кашей. Всю ночь парни играли и веселились.

В народе примечалось: «До Николы крепись, а с Николы живи, не тужи», «Не хвались на Юрьев день, а хвались на Николин травой», «Велика милость мужику на Николин день, коли поле польет дождичком». Обычно неделю после Николина дня дуют ветры, поэтому в это время выжигали нивы, поля. По земледельческому календарю, в этот день можно сажать картофель.

10-й день (23 мая) - день св. апостола Симона Зилота. В этот день наши предки праздновали именины матушки-земли. И это понятно, ведь она считается родительницей всего живого и неживого, поэтому к ней относились с благоговением.

В связи с этим данный день являлся праздником, а значит, нельзя было заниматься работами, связанными с обработкой земли (пахотой, прополкой и т. п.). Многие в этот день ходили в лес собирать лечебные травы, так как считалось, что именно на Симона Зилота травы обретают целебные качества. Такое поверье обусловлено созвучием слов «зелье» и «Зилот».

Этот день отмечается посадкой пшеницы. В народе говорили: «Кто сеет пшеницу на св. Симона Зилота, у того родится пшеница аки золото».

11-й день (24 мая) - день св. Мокия. В простонародье данный день назывался Мокрым днем (по созвучию слов «Мокий» и «мокрый»). Скорее всего, данная аналогия, связана с тем, что ближе к этому дню идут частые проливные дожди. Считалось, что если день будет мокрым, с туманами, то и лето нужно ожидать сырым. Красное небо поутру - к жаркому лету и частым пожарам.

13-й день (26 мая) - день св. мученицы Гликерии. По народным наблюдениям, в этот день появляются туманы и комары - предвестники тепла. Поэтому св. угодницу еще называют Лукерьей Комарницей.

14-й день (27 мая) - день св. мученика Исидора (в простонародье Сидор). Во многих местностях к этому дню прилетают перелетные птицы (стрижи, касаточки), поэтому считалось, что эти птицы приносят с собой долгожданное тепло. Существуют определенные приметы, приуроченные ко дню Симона: «Как пройдут Сидоры, так пройдут и сиверы (северные ветра)», «На Сидора еще си-верно», «На Сидора сиверно, и все лето таково».

15-й день (28 мая) - день преп. Пахомия. В простонародье его называли теплым Бокогреем, поскольку с этого дня усиливается весенняя теплота: «Пришел Пахом, запахло теплом». Существует примета: если на Пахома тепло, значит, лето ожидается теплое. В этот день устраивался поздний посев пшеницы и овса.

16-й день (29 мая) - день преп. Феодора Освященного. Еще его называли Житником, что обусловлено последними сроками посевов яровых культур.

18-й день (31 мая) - день св. Федота. В этот день смотрели на дубовые листочки. Если они полностью развернулись, значит, по народному верованию, «земля-матушка принялась за род». Говорили: «На дубу лист в пятак, быть яровому так», «Коли на св. Федота на дубу макушка с опушкой, будешь мерить овес кадушкой», «Не сей пшеницу прежде дубового листа», «Сей овес, когда дуб развернется в заячье ухо».

20-й день (2 июня) - день мученика Фалалея. Этот день носит еще название Фалалея-Огуречника, поскольку именно со дня его памяти сеют огурцы: «На Леонтия и Фалалея сади огурцы».

21-й день (3 июня) - день свв. Константина и Елены. В сельскохозяйственных работах данный день имеет особое значение, так как является крайним сроком для посевов льна.

В простонародье этот день еще называли длинными льнами, а имя св. Елены дополнено именем Лено-севка (Ленница): «Ярицу, лен, гречу, ячмень и позднюю пшеницу сей с Оленина дня», «На Оленин день сади огурцы».

23~ii день (5 июня) - день св. Леонтия. В народном календаре этот божий угодник имеет название Огуречник, что связано с удачным временем для посева семян огурцов. В Тульской губернии к посадке огурцов относились трепетно. Первую посадку огурцов и первый выросший огурец старались прятать от постороннего глаза. Если у огурцов появились желтые листья, значит, по мнению огородников, кто-то подсмотрел или сглазил.

25-й день (7 июня) - день св. Иоанна Крестителя. В простонародье носит название Ивана Головатого. Скорее всего, такое имя дню дали потому, что ко дню памяти св. Иоанна сажают капусту, приговаривая при этом различные наговоры. По народным верованиям, в этот день появлялись ядовитые, вредные росы: «С Иванова дня пошли медвяные росы». Поэтому болезни домашнего крупнорогатого скота связывали с тем, что животные якобы «наелись» этой росы: «Верно, напали на медвяную росу». Если даже поблекнут листья на деревьях или ребенок заболел, эти явления связывали с ядовитыми росами. В этот день наблюдали за рябиной: к хорошему урожаю овса на рябине много цветов.

28-й день (10 июня) - день св. Никиты Халкидон-ского. В народе этот день называли Гусятником, поскольку Божий угодник почитается как покровитель гусей. Вообще гуси считаются важными и дорогими домашними птицами, требующими особого ухода за собой, особенно весной, так как в это время чаще всего пропадает без вести много птицы. В основном Никита Гусятник является покровителем маленьких гусят, поскольку зачастую они становятся жертвами хищных птиц (орлов, ястребов и др.).

29-й день (11 июня) - день св. мученицы Феодосии. В простонародье ее называют Колосяницей, что связано с наступлением времени, когда колосится рожь. В народе говорят: «Рожь две недели зеленится, две недели колосится, две недели отцветает, две недели наливает, две недели подсыхает», «Хлеб поспевает из закрома в закром в восемь недель». Люди с трепетом наблюдали за погодными условиями в этот день: если вёдро, значит, хлеба будут хорошо колоситься. Считается, что день Колося-ницы несчастливый: «День Федосьи-Колосяницы один всех понедельников стоит».

С этого дня все начинали домашнюю скотину кормить хлебным кормом (печеными сочнями, хлебными баранками). Это делали с одной целью - чтобы она лучше и больше плодилась.

30-й день (12 июня) - день св. Исаакия. Данный день известен как змеиный праздник: «Змеи идут поездом на змеиную свадьбу». По народным представлениям, в случае, когда появляются змеи, их нельзя убивать, так как они очень злы и готовы мстить каждому встречному. Поэтому в случае укуса ни один колдун не сможет заговорить укушенного. Само же явление множества змей указывает на то, что земля окончательно прогрелась. В этот день обычно сажали бобовые, приговаривая при этом: «Уродитесь, бобы, и крупны и велики, на все доли, на старых и малых, на весь мир крещеный».

31-й день (13 июня) - день св. мученика Ермия (Ере-мея). В народном календаре данный день называется Ере-меем-Распрягальником, что означает конец посевных работ (коней распрягали). В народе говорили: «Еремей, опусти сетево, покинь сетево (севалку)». По астрономическому календарю 31 мая считается рубежом между весной и летом.

Нашёл интересное - поделись с друзьями!

3 мая. В этот день покойники тоскуют по земле. Пересмотрите все фотографии умерших людей, те, которые вызывают неприятные ощущения (от них идет отрицательная энергия), отложите отдельно. Их можно почистить, нейтрализовав плохую энергию. Для этого положите сверху маленькое зеркало, и пусть они все время так и лежат. Если же фотография очень «плохая», то ее лучше всего сжечь.

Если в квартире или офисе происходят непонятные вещи: кто-то ходит, вздыхает, передвигает мебель и т. д., – то, скорее всего, здесь когда-то человек покончил жизнь самоубийством и где-то может быть спрятана его фотография. Постарайтесь ее найти и нейтрализовать с помощью зеркала или сожгите.

5 мая – Лука. Чтобы защититься от зла, рекомендуется прикрепить в этот день ветки и кусочки коры аиры к входной двери, и тогда негативная энергия не проникнет в дом.

В этот день пекут пироги с луком, а также развешивают по углам дома во всех комнатах луковую шелуху, чтобы очистить воздух.

6 мая. В этот день выпадает целебная роса, с помощью которой можно снять испуг у детей. На ней хорошо поваляться ранним утречком, на заре. Детей разувают и отпускают их побегать по лугу, по росной траве, босиком, приговаривая:

Будь здоров, как Егорьева роса!

Матушка-крапивушка, святое деревце,

Возьми сор и ссоры, дай мир и покой.

А этот заговор, защищающий от порчи, читайте над принесенной из церкви просфорой. Слова его следующие:

Будь, наша хоромина пресвятая,

Благословенная,

Каждая дырочка, каждая щелочка,

Со дверьми, с окошечками,

С окладными бревенчиками.

Вокруг нашей хоромины

Каменная ограда с зеленым тыном.

Кто ту ограду городил?

Ангелы Господни.

Заговорят они рабу Божью (имя) от порчи,

От большой беды,

От гробовой доски,

От могильной земли.

Не испортит ее ни первый человек, ни последний,

Ни на церкви, ни на ее ограде,

Ни на иконе, ни на свече, ни на игле,

Ни возле кладбища, ни при обмывании,

Ни с едой, ни с водой, ни с печной золой.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

11 мая. В этот день отпаивают березовым соком больных. Помните, что березовый сок продавать нельзя, его можно только дарить или менять на что-либо. Проданный сок не приносит исцеления.

12 мая. В этот день защищают дом от черных колдунов, для чего обжигают в печи можжевельник, а веником из пихты обметают квартиру.

16 мая. В этот день хлещут себя крапивой, сорванной голыми руками. Она исцеляет от многих болезней.

18 мая (или в любой другой день, когда ждать некогда и дорога каждая минута – ведь бывает и такое) вы можете провести обряд на снятие смертельной порчи (когда живому человеку ставят свечи за упокой его души).

Прежде всего, закажите в церкви молебен с водосвятием о здравии больного. После службы возьмите святую воду и прочитайте над ней такой заговор (можете читать по бумажке, чтобы не перепутать слова – этого нельзя делать ни в коем случае!):

Стоит церковь белокаменная,

Купола золотые, иконы расписные,

Ограды кружевные, колокола серебряные.

Подошла сила окаянная,

Охалила душу мою (его),

Свечу зажгла, забрала силушку, красоту, покой.

Приди, Господь, подсоби рабе Божьей (имя).

Поклонюсь я, помолюсь я,

Выпрошу назад себе здравия,

Божьей рабе (имя) душе покоя,

Сердцу радости,

Ногам резвости,

Жизни долгих лет.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Божьим наказом, всяким заразам,

Не злой резвиться, никакой колдунице,

Отныне и до веку не испортить рабу Божью (имя),

В гроб не положить.

Слово будет крепким, наказ будет вечер. Аминь.

Перекреститесь и поклонитесь. Затем попросите больного встать в таз и облейте его заговоренной водой, после чего отнесите ее на улицу и вылейте под дерево (учтите, что дерево после этого может засохнуть). Помните: если читаете не на себя, а на другого человека, то говорить надо: «его», «ему», «на него» и т. д.

19 мая. На утренней заре собирают росу: проведите полотенцем по траве, а потом его отожмите. Росную воду храните в холодильнике. Она помогает при псориазе, экземе и других кожных заболеваниях. Помните, что в начале лечения болезнь может обостриться, но потом наступит заметное улучшение.

Хорошо больному покататься ранним утром по росной траве. Также больным очень полезно умываться такой росой.

22 мая – Николин день. В этот день проводят особый обряд, во время которого обращаются к Николаю Угоднику с просьбой выполнить ваше заветное желание (только одно!). Обряд этот красивый и очень действенный.

Купите сорок церковных свечей и все их расставьте по кругу перед иконой Николая Угодника (хорошо, если в доме есть его образ). У вас должно получиться несколько кругов. Зажгите свечи и, пока они горят, попросите святого об исполнении вашего заветного желания. (Просите об этом, пока свечи не прогорят до конца.) Просить можно о том, чтобы муж бросил пить, перестал изменять вам, чтобы встретить свою судьбу, чтобы кто-то выздоровел, чтобы… Словом, вам виднее.

23 мая. В этот день земля считается именинницей. В этот день грех пахать, так как земля отдыхает.

Можете поступить также следующим образом. Найдите на земле след и проведите поперек него острым ножом, словно вы отсекаете порчу. При этом читайте такой заговор:

Пагуба, худоба,

Чужая следь, иди – пропади!

Ни на новце,

Ни на утренней заре,

Ни в обыденное заступай (имя) здоровьица!

Ведический смысл оберегов.

Оберег – это слово ведет свое происхождение от корня «бер». Бер – неуправляемый стихийный Дух, бурный, буйный, бешеный. Бером наши предки называли Медведя, пробудившегося от спячки раньше времени, покинувшего свою БЕРлогу, логово Бера. В таком состоянии медведь являл собой особую опасность, сокрушая все вокруг и превращая в безлад. Так что запрещалось даже упоминать имя Бера, дабы не накликать беду. Слово оберег, понимается как защита от Бера. Оберег же смиряет стихийный Дух, делает его ладным, приносит в жизнь Лад, порядок, красоту.
От корня «бер» произошли такие слова как «берег» (реки, моря), «беречь». Вода (стихийная, бурлящая, а потому – опасная) нашими предками связывалась с Марой (Морой) – навьей богиней, богиней смерти и зимы. Отсюда и «море» – по сути опасная стихия, а «берег» – это граница между опасностью, «бером», стихийным неуправляемым духом и безопасной территорией. Берег – это черта, препятствие для Бера.
То, что мы сейчас понимаем как украшения на ритуальных сосудах, на одежде, предметах быта, в орнаментах народных – это и есть обереги, нанесенные на предметы. Обереги – одно из интереснейших направлений славянской традиции. В старину наши предки, старались абсолютно все вещи, одежду, оружие, рабочие инструменты, предметы, утварь, мебель и даже дом превращать в оберег.
Искусство нанесения оберега на предметы и одежду передавалось от родителей детям, и представляло собою неотъемлемую часть нашей традиции. Народный орнамент суть созданный оберег. Домашняя утварь без оберега считалась обычным бытовым предметом. Оберег же придает любому предмету магическое свойство, делает его живым, мыслящим другом.
Помимо украшения дома, одежды, оружия, утвари, мебели, создание оберега как самостоятельного инструмента существовало как отдельное искусство. Тайны которого были ведомы волхвам и кудесникам. Сила оберега напрямую зависела от Силы и ведания кудесника (волхва). В расчет бралось абсолютно все: время года, время суток, расположение светил, материал, форма и предназначение оберега.
Символы, используемые в составлении оберега, суть ключи к Силе Бога. Каждый символ несет в себе Силу своего Бога. Совокупностью символов и местом их расположения на обереге, а также количеством повторений создается вязь заговора, несущего в себе замысел достижения мечты, желания, цели.
Целью создания личного оберега служит формирование внутреннего потенциала, который потом обретает выражение во внешнем Мире. Предназначение оберега – создавать внутренний настрой в человеке, для которого он создается. Ношение оберега – это вещественный признак связи с Богами, позволяющий потокам Сил – Богов перетекать из скрытого мира в проявленный.
Правильно созданный оберег открывает канал, по которому течёт Сила, направленная на достижение желаемого результата. Явленное происходит из не-явленного, поэтому чистота и ясность намерения играют огромную роль в материализации замыслов и желаний. Оберег изготавливается с намерением привести «внешнюю» жизнь в соответствие с внутренним «Я» человека, проявить скрытые способности и возможности его личности.
Существует несколько разновидностей и предназначения оберега:
Оберег хранитель – позволяет хранить, удерживать, накапливать (Силу, материю, информацию, время). К примеру: сохранять здоровье; накапливать знания по какой-либо теме; накапливать и сохранять деньги и другие материальные блага, растить Силу.
Оберег защитник – позволяет защищать, оборонять, отражать нападение, брать на себя первый удар, вызывать на себя «огонь», предупреждать об опасности, укрывать, скрывать, прятать что-либо, отводить взгляд или внимание.
Оберег проводник – выполняет соединительное, притягивающее действие. Позволяет находить дорогу, кратчайшим путем достигать цели. Помогает идти Стезею Прави. Ведет к источникам ведания, (знания, информации) Обладает приворотными свойствами.
Оберег своими руками
Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание – оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния – такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Обереги – это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил.
Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.
Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что «что-то не то со мной, доктор, творится». А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем – подобные недомогания вовсе не его профиль.
Разумеется, огромную помощь и защиту нам дает церковь, но, наверное, не следует пренебрегать и самыми незначительными защитными средствами, которые мы способны создать сами, коли уж вопрос стоит о нашем здоровье и жизни. Тем более что отношения с церковью на сегодняшний день у многих из нас до сих пор весьма сложные и неоднозначные.
Давайте теперь от общих рассуждений перейдем к более частным и попробуем понять механизм работы оберега с точки зрения его энергоинформационных свойств и возможностей.
Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано ниже).
Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы – любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии – кольца и серьги, по мужской реже – ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями.
Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека.

Красный – для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат.
Оранжевый – для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки.
Желтый – для третьей чакры (область солнечного сплетения) – центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости.
Зеленый – для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции.
Голубой – для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека.
Синий – для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности.
Фиолетовый – для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.
Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе – цвет, тип ниток, узор – и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив, прежде всего, от какой беды вы его защищаете.
Изготовление оберега своими руками.
Скажу сразу, что создание собственного оберега – это очень тяжёлый труд. Если вы создаёте полноценный Предмет Силы, то этот процесс требует уймы энергии, времени, старания. Это не увлечение скоротать время на пару вечеров, и не думайте, что можно сделать всё абы как. Очень важно то, что вы сели за изготовление оберега своими руками. Еще важнее изготовить его качественно. Во время изготовления в оберега вкладывается своего рода «душа». Именно в этом и заключается огромная разница читать знаки по книге или уметь с ними разговаривать. Второе не означает, что знать значения символов не обязательно. Не думайте, что всё останется неизменным. Изменится ваше отношение в первую очередь. Не за месяц, не за полгода, но в какой-то момент вы поймёте, что та вода, в которую вы вошли в самом начале, уже убежала в своём пути к океану, уже вылилась дождями кому-то на зонт, и всё совсем иначе, чем было тогда.
Итак к изготовлению нужно изначально подойти с большой ответственностью – так как это, прежде всего, ваш будущий оберег. Есть мнение, что оберег человек не должен делать сам себе, в какой то мере я согласна с этим утверждением, его должен изготовить для вас ваш духовный наставник или учитель, но в случае, если рядом нет знающего человека, духовного проводника, то я склонна к тому чтобы человек всё же сделал обережный предмет себе сам. Вам необходимо настроиться на то, что вы изготовляете себе магический оберег силы, который будет вас оберегать и защищать. Потому подход «в этот раз не получилось – в следующий раз сделаю по-другому» недопустим. Естественно никакой спешки в изготовлении так же быть не должно, главное здесь качество. На правильное изготовление действенного оберега у вас уйдёт около 40 дней. Это время вашего странствия по миру, изменения вашего состояния и мироощущения.
Перед тем как приступить к изготовлению оберега, необходимо хорошо ознакомиться со значениями и действием символа, который вы берёте в основу. Для этого я вам советую завести специальную тетрадь. Каждый день проводите медитацию, на знак на его сакральное значение, так и на его проявление в вашей жизни. Запишите полученную вами информацию, обдумайте ее значение. Только когда вы проникнитесь и осознаете символ и найдете его в окружающем мире, только тогда можно приступать к изготовлению оберега. До этого не стоит начинать работу вообще, знаки древние, сильные, и как они сработают у человека не знающего прогнозировать сложно. После должного ознакомления с теоретической частью, и первоначального знакомства с тем, что стоит за каждым знаком, приступайте к изготовлению…