Людмила Шкода. Как я получала благодатный огонь

Вопрос об ежегодном изменении даты празднования Светлого Христово Воскресенья и несоответствии этой даты межу разными конфессиями задают многие . Для того чтобы ответить на него , нужно немного углубиться в историю .

Почему Пасха каждый год празднуется в разные дни – почему смещается дата Пасхи

В христианской религии существуют праздники , даты которых ежегодно приходятся на одно и то же число – они называются неподвижными (например , Рождество Христово ). Эти праздники отмечаются по принятому в странах Европы солнечному календарю .

Согласно календарю древних израильтян, день Пасхи , связанный со смертью и воскресением Иисуса Христа , должен праздноваться с 14 на 15 число первого лунного месяца Нисана (Авива ). Этот день приходится на новолуние , следующее после наступления даты весеннего равноденствия . Относительно обычного солнечного календаря этот дата смещается , поэтому Пасха , а также связанные с этим праздником Вознесение Христово и Троица (Пятидесятница ), празднуются ежегодно в разные дни и называются подвижными праздниками .

Способ вычисления даты Пасхи остается неизменным – Светлое Воскресенье празднуется при наступлении весеннего равноденствия (21 марта ) в первое воскресенье после новолуния . Если новолуние приходится на воскресенье , то Пасха отмечается в следующее .

Почему Пасха каждый год празднуется в разные дни – Юлианский календарь

Древние израильтяне вели отсчет времени по лунному календарю . Лунный год состоял из 12 месяцев , содержащих попеременно 29 или 30 дней . Таким образом , в году насчитывалось 354 дня .

У других народов использовался солнечный календарь . Согласно этому циклу год состоял из 12 месяцев по 30 дней каждый . Каждый год дополнительно добавлялось по 5 дней , то есть год равнялся 365 дням . Разница между лунным и солнечным годом составляла 11 дней .

Такое исчисление требовало согласования , поэтому евреи вводили через каждые 2 –3 года дополнительный месяц , тринадцатый по счету (Ве –Адар ). В 46 году римским императором Гаем Юлием Цезарем была проведена реформа , согласно которой в году принято было 365 дней , а каждый четвертый год – 366 . Этот день добавлялся к февралю . Такой календарь получил название Юлианский . В Православной церкви до сих пор существует Юлианское летоисчисление , называемое старым стилем .

Почему Пасха каждый год празднуется в разные дни – Григорианский календарь

Со временем выявилась неточность вычислений – когда на календаре было лишь 11 марта , фактически наступало весеннее равноденствие , которое должно приходиться на 21 марта .

В 1582 году был принят новый Григорианский календарь согласно реформе Римского Папы Григория XIII . Такое летоисчисление принято называть новым стилем . Однако в разных странах новый календарь был введен в разное время . В России это произошло только после Октябрьской революции в 1918 году .

Православная церковь выступила против введения нового стиля. Д о сих пор праздники Православной церкви отмечаются по Юлианскому календарю , а весь остальной Христианский мир живет по Григорианскому календарю . Поэтому в странах Западной Европы Католическую Пасху , а также другие религиозные праздники отмечают всегда раньше , чем в России , где преобладает Православие .

– Ты с ума сошла! – сказали мне на работе. – Какой тебе Благодатный Огонь! В этом году совпали три Пасхи: православная, иудейская и католическая. Ты представляешь, что там будет?!

В моем уме сразу сложилась картинка средневекового восточного города: торговая площадь, по которой в броуновском движении, вперемежку с верблюдами, передвигается огромная масса народа в бедуинских повязках. Где-то в этой толпе я уже усматривала свою сиротливую фигуру. Сердце тоскливо сжалось, в голове мелькали обрывки мыслей: «Я там потеряюсь… украдут документы… не попаду на самолет... и… и… буду израильским бомжом!»

И все-таки я поехала. Желание прикоснуться к чуду из чудес пересилило.

Надо сказать, что в Иерусалиме и храме Воскресения Христова я уже была, правда, очень давно, и ночью. Но получить Благодатный Огонь было запредельной мечтой.

– Хочу тебя предупредить сразу, – сказала одна моя энергичная знакомая, – не настраивайся на то, что тебе удастся попасть в храм, процент очень маленький. Хватит с тебя, что просто в эти дни побываешь в Святом городе!

– А как же другие попадают? – робко спросила я.

– Кто как, общего рецепта нет. В общем, все зависит от Промысла!

– Так, – подумала я. – Остается молиться, просить, и… без ропота принять любой результат поездки.

Легко сказать: без ропота! Тут только от одной мысли, что можешь не попасть, слезы на глаза наворачиваются.

И вот я в самолете. Мой грассирующий сосед стал мне почти родным за одну только фразу: «Ви знаете, что израильские авиакомпании имеют наименьший процент катастроф в мире?» Вот и Иерусалим! Тротуары вполне проходимы, на площадях люди друг на друга не налетают. Вполне спокойный, нормальный, хоть и предпраздничный город.

Это было в среду, а в пятницу мое представление о проходимости улиц Старого Города резко поменялось.

– Сегодня пойдем Крестным путем – Виа Долороса (Дорога скорби), – объявил гид.

Это был действительно наш маленький крестный ход – медленное продвижение многотысячной толпы под палящим солнцем в каменном колодце улиц шириной 8-10 метров, а навстречу – почти такая же толпа возвращающихся! Вот где Иисусова молитва потоком льется из тебя с добавлением: «Господи, помоги, чтобы не раздавили!»

В моменты сравнительной безопасности можно и оглянуться: сколько же собралось разнонационального народа! И каждая конфессия по-своему выражает праздничное ликование: одни поют, другие трубят и бьют в барабаны, третьи танцуют…

Ближе к вечеру, отдыхая в гостинице, начинаю просчитывать: в 19.00 я пойду на вечернюю службу. Ворота Старого Города еще должны быть открыты. Я побуду на погребении Плащаницы и останусь на ночную службу. Где-то в середине ночи, по словам моей энергичной знакомой, всех должны выпроваживать из храма, а мне нужно постараться спрятаться, если, конечно, удастся найти убежище. Если не удастся, то, не сопротивляясь (будет хуже), выйти и до утра постоять на улице, как можно ближе к воротам храма. Ночью в Иерусалиме холодно, но я возьму с собой теплые вещи. Воды нужно взять немного, а без еды можно и обойтись.

Как здорово я, наивная, все просчитала!

Действительно, к 19.00 узкими торговыми улочками с бесконечными поворотами и разветвлениями, почти не заблудившись, я добираюсь до храма Воскресения. Из-под темнеющего к ночи Иерусалимского неба попадаю в море света и людского гула. Удивительное ощущение у Камня Миропомазания. Он находится рядом с входом, и поэтому еще не успеваешь сбросить городскую суету и проникнуться воспоминаниями Христовых страданий, но, когда склоняешься к нему, всегда плачешь.

У Кувуклии – столпотворение. Правдами и неправдами люди прорываются к заветному входу. Нашей группе повезло: благодаря гиду, удалось поклониться Гробу Господню в день приезда. Но сколько бы раз ты ни побывал в этом храме, вновь и вновь хочется попасть туда.

Смотрю на раздраженную толпу. Что будет в душе, если войти в нее? Можно постоять и здесь, напротив входа, прислонившись к колонне:

– Господи! Ты знаешь, как я хочу попасть на схождение Благодатного Огня! Но нет у меня заслуг, чтобы Ты обратил на меня внимание, нет и знакомых, которые помогли бы среди такого множества стремящихся. Есть только огромное желание. И если Ты не снизойдешь к нему, то вряд ли я попаду на этот праздник праздников. Но я постараюсь не упасть духом, а просто порадоваться тому, что Огонь в очередной раз сошел, а значит, нашему миру еще быть.*(По преданию, перед концом света Благодатный Огонь сходить не будет.)

Порадуюсь, что прошла путем Твоих страданий, что впервые увидела, как Плащаница, олицетворяющая тело Твое, снимается с Креста распятия и переносится в действительное место Твоего погребения. Слава Богу за все, хоть и сквозь слезы!

Вот и ночь. Храм пустеет. В десятый раз обхожу алтари разных конфессий, робко заглядываю в их подсобные помещения:

– Вы не могли бы оставить меня на ночь?

Но прячут только своих. У русских алтаря нет, соответственно, нет и своего помещения.

Подхожу к католическому органу. Две девчонки из Украины уговорили служителя подставить лестницу – забираются на высоченную стену-перегородку толщиной в одну стопу. Перепрыгивают на подвесной карниз, прячутся за цветочными горшками. Экстремалки! Слышу резкий оклик. Лестницу приходится убрать. Интересно, как они утром слезать будут?

Уже перестала считать, в который раз прохожу по кругу мыслимые и немыслимые лазейки. Все существующие двери уже запирают на ключ, иначе полиция имеет право выдворить даже служителей. Спускаюсь вниз, в придел царицы Елены, где, по преданию, был найден Крест.

По пути два армянских алтаря в виде неплотно придвинутых к стене больших каменных квадратов.

Может быть, за ними? Раздумываю, алтари все-таки. Заглядываю за них. Ой! Целая делегация румынских паломниц машет на меня руками, выпроваживая.

Возвращаюсь. Пытаюсь договориться в арабской свечной лавочке. Все-таки ключи от храма принадлежат арабской семье, у них больше возможностей. Меня не слушают. Но вот группке наших паломниц удалось, их ведут прятаться. Спрашиваю: «Как?» М-да… двести долларов, чтобы увидеть Божье чудо. Ну, нет, не могу за деньги! Инстинктивно иду в глубь храма – все-таки подальше от выхода. Группа с Западной Украины, человек тридцать – сидят прямо на полу вдоль стен, ждут очереди на исповедь.

– Вот и останусь с ними. Больше не могу думать о лазейках. Что будет, то будет.

От такого решения сразу становится спокойно на душе.

Три часа ночи. Исповедь закончилась. Все в напряжении, всем хочется стать невидимками. Пробежал тревожный шепот: идут солдаты полиции! Да, идут и просматривают все помещения, все закутки. Так и должно быть. Это мы не правы, это наши души во что бы то ни стало рвутся остаться в храме. Вот и румынок вывели, идут растроенные.

Лучше не сопротивляться и не хитрить, тогда не будут применять силу.

Мы понурым стадом плетемся за батюшкой. Надежда остаться тает с каждым шагом:

Кувуклия… Камень Миропомазания… Голгофа… и – выход. Все!

Нет, не все! Нужно постараться переждать ночь как можно ближе к храму… Не получается.

Нас передают другой группе солдат, потом следующей, следующей… все дальше и дальше по узким улочкам Старого Города мы уходим от нашей надежды.

Арабские лавочки вдоль стен еще открыты. Хозяева могут хорошо заработать в эту ночь – желающих спрятаться за деньги много.

Ну не могу я за деньги!

К нашему священнику (я уже считаю эту группу своей) неожиданно подходит монахиня:

– Батюшка, я тут недалеко живу, во дворике Святителя Николая, и могу вас взять к себе. Сказала и пошла вперед, показывая дорогу. Собрались было идти за ней, но какой-то араб из лавочки вдруг подскочил с уговорами остаться на ночь за приемлемую плату. Слишком громко уговаривал, солдаты быстро водворили его обратно, а нас оттеснили еще дальше.

Где теперь искать эту монахиню с ее двориком?

Наше уныние прервал возглас одной из паломниц: «Батюшка, а шо это на стэне напысано: “Agios Nikolaos”?»

Вот это да! Спасибо, святитель Николай!

Мы ныряем в узкий проход и действительно оказываемся на квадратной площадке некоего дворика, вернее, каменного колодца. Стены его – этажи жилых помещений, попасть в которые можно по проложенным снаружи железным лестницам. Найти жилье нашей монахини невозможно, но во дворике много стульев, можно посидеть до утра. Я боюсь солдат больше, чем высоты, поэтому с двумя девчонками поднимаюсь по лестнице на крышу. На Востоке крыши плоские. На них, кроме антенн и бойлерных установок, есть и симпатичные площадки для чаепития. Мы устраиваемся на пластмассовых стульях одной из них, укутываемся в мои теплые вещи (дневные тридцать градусов сменяются двенадцатью ночными) и пытаемся задремать. Над нами возвышается какая-то башня с часами: четыре утра, а дождаться нужно восьми.

Сквозь дремоту проходят вопросы: далеко ли нас отогнали от храма? Сумеем ли в восемь примкнуть к первой партии запускаемых паломников?

Вздрагиваем: кто так кричит над городом?! Ах, да, это мулла, значит, пять утра… Засыпаем.

Утреннее солнышко согрело нашу крышу. Часы на башне показали половину восьмого.

Снизу вдруг стали доноситься отчаянные крики не хотящих уходить людей. Видимо, к утру началась еще одна прочистка улиц. В ответ на сопротивление израильские солдаты применяют свою устрашающую тактику: идут цепью, стуча во что-то металлическое, ритмично и напористо скандируя: «Go, go, go!» Вообще-то, страшно! Чувствуешь себя из среды гонимых первых христиан, прячущихся в катакомбах.

– Господи, помоги, чтобы нас не нашли!

Во дворике – движение. Наших выводят! Два солдата поднимаются по лестнице! На крыше нас уже человек двенадцать. Мы забиваемся в какую-то узкую застекленную верандочку. Наивные, нас же видно! Но соображать мы уже не можем, мы гонимы страхом и потеряли надежду!

– Go, go! – это уже нам. Спускаемся вниз и, подгоняемые, обреченно бредем в сторону выхода.

А ведь вот-вот начнут запускать в Старый Город. Но попасть в храм Воскресения удастся, в основном, тем, кто сумел остаться поближе, или будет в первых рядах прорывающихся.

Вот и последний турникет, перегородивший узкую улочку. Выведут за него, и не попадешь обратно!

Я не чувствую себя. Я превратилась в один вопрос: «Что же делать?»

Вдруг явно ощущаю толчок в бок (хотя рядом никого нет) и по инерции вбегаю в только что открывшуюся после ночи кофейню.

– Кофе? – этот вопрос хозяина я сумела понять

– Да, да! – за мной уже бежал солдат.

Вот они, законы бизнеса! Я на территории владельца, я его клиент! И я с удивлением отмечаю, что страж порядка вынужден удалиться.

Почти под прилавком нахожу еще одну присевшую девушку, лихорадочно читающую акафист.

Чашку кофе можно пить и час, и два. Хозяин только благодушно подсмеивается над нами.

Сквозь витрину наблюдаем за пропускаемыми через турникет. Но это делегации, примкнуть к ним не удастся. Мы с девушкой стараемся вести себя терпеливо, но время идет, и волнение наше нарастает. Заказала еще чашку чая, нарисовала дочке хозяина крокодила (больше ничего не умею). Дочка показала папе. Все-таки папа проникся к нам симпатией (или мы просто ему надоели за два часа с чашкой кофе). Видим, как договаривается с соседом напротив – уже научились понимать язык жестов…

Отмашка рукой, и мы перебегаем на другую сторону! Насквозь пролетаем магазин с полками продуктов, и… не верим своим глазам! Перед нами еще одна улица, параллельная первой, но из цепочки прекрасных восточных двориков. Ни души! Теперь уже в обратную сторону мы пробегаем почти такое же расстояние, которое потеряли, теснимые солдатами. Перед нами – лестница. Вбегаем по ней и оказываемся на большой плоской крыше какого-то здания. Радость переполняет сердце: это крыша не простая, это крыша Греческой Патриархии! Если с нее по внутренней лестнице спуститься вниз, то попадаешь в домовый храм, в котором есть небольшая, но особенная дверь – она выходит прямо на площадь перед храмом Воскресения! Какое счастье!

Можно немного отдохнуть от пережитого волнения и подождать, пока не начнут впускать на лестницу. Но пока она тоже перекрыта турникетами, около которых, разморенные жарой, сидят полицейские. На крыше много народа, в основном, греки. Все смотрят на огромный экран монитора – это прямая трансляция из храма Воскресения.

Уже двенадцать часов, и люди начинают волноваться, ведь Огонь обычно сходит между часом и двумя, а проход на лестницу до сих пор закрыт. Выходит греческий священник.

– Ну, что, что он сказал? – перекатывается вопрос по взволнованной толпе.

– Он сказал, что храм переполнен, и нас пропускать не будут! Что схождение Благодатного Огня мы увидим на экране…

В грудной клетке вдруг стало очень пусто. В голове – отрешенная констатация: на крышу даже Греческой Патриархии Огонь вряд ли сойдет.

Не знаю, зачем, скорее, на автомате, подхожу к турникету. К нему идет представительная делегация. Внутри меня что-то включается. Вновь ощущаю невидимый толчок и влетаю прямо в первые ряды проходящих. Но охрана уже заметила, меня тормозят. В отчаянии бормочу, что я с ними и умоляюще перебегаю взглядом по лицам солдат.

Ой! Не может быть! Меня пропустили! Скатываюсь вниз по лестнице и через храм бегу в узенький проход. Он забит людьми, но заветная дверь почти рядом. Два грека пытаются дозированно выпускать рвущуюся толпу. С обратной стороны спецназ делает все возможное, чтобы не пускать. Побеждает спецназ, и дверь захлопывается.

– Господи! На крыше мы хоть стояли перед экраном, а сейчас передо мной и за мной плотно спрессованная людская масса: ни вперед, ни назад!

В очередной раз пытаюсь смириться пред тем, что, быть может, это и есть то место, где суждено мне пребывать в момент схождения Благодатного Огня. Через нашу толпу к двери время от времени пробираются высокопоставленные представители церкви и государства, но солдаты спецназа подчиняются только своему сержанту, отдавшему приказ.

– Господи, Иисусе Христе, помилуй нас, здесь застрявших.. Сделай так, чтобы эта дверь открылась и мы не раздавили друг друга.

Отсчет времени в моей голове становится похожим на звук метронома. Главное, сейчас не поддаться панике, озлоблению, которые, как гильотина, висят над нами, готовые в любую секунду обрушиться в наши души.

Интуиция в таком накале срабатывает мгновенно. Все сразу почувствовали, что начинаются перемены. Сквозь толпу властно пробиралось спецназовское начальство, давая проход некой высокопоставленной особе. После краткого, выразительного разговора дверь открылась!

Вслед за особой пробкой вылетает неудержимый сгусток толпы, в центре которого нахожусь и я. Мы влетели прямо на площадь перед Храмом. Вот он, вход, всего в десяти метрах!

Стоп, приехали! Опять турникеты! Дальше не пускают. Стоим… Над нами – палящее солнце, и пучки приготовленных свечей тают в руках. Мимо нас проходят делегации разных конфессий. Вот и представители знаменитой арабской молодежи, которые, сидя на плечах друг у друга, скандируют: «Наш Бог лучше всех!» Говорят, когда-то их пытались не пустить, но Огонь не сходил, и решение переменили.

Звуки труб возвестили шествие Иерусалимского Патриарха. Процессия уже скрылась в полумраке храма, а мы все стоим. У многих наших (с кем прорывалась) на глазах слезы. Обидно, конечно, ведь вход – совсем рядом. Сквозь проем видно, как до отказа заполнен храм. Ну, куда же еще и нас?!

Я теперь знаю, что счастье – это когда отодвигаются турникеты! Мы бежим ко входу. Нас направляют вправо… по лестнице… на Голгофу! Она совершенно свободна, и мы размещаемся как кому удобно. Внизу под нами простирается теснящееся людское море. На душе полное умиротворение:

– Все! Больше никуда спешить и бежать не надо. Мы на месте. Мы счастливы!

В полумраке храма мы видим всполохи голубых молний. Частота их нарастает, и они сливаются в огромные пятна.

Радостный крик тысяч людей возвещает о том, что чудо в очередной раз совершилось, и Благодатный Огонь сошел! За считанные секунды вспыхнули свечи у всех, кто был в храме.

Здесь, на Голгофе, мы в очередной раз поняли, как милостив был к нам Господь. Ведь спустившись с нее, мы первыми, без труда смогли покинуть храм, бережно неся в руках вещественную частицу небесной благодати.

Как выбирались остальные? Говорят, с большим трудом, в течение трех часов.

04.03.2017 22:26:57 Михаил

Всё-равно непонятно. Иисуса Христа казнили в определённый конкретный день, на третий день Он воскрес также в определённый конкретный день. А празднуется этот день в разные дни. И причём тут календари?

07.03.2017 8:15:43 Священник Василий Куценко

Дело в том, что в раннехристианскую эпоху существовало две разных традиции празднования Пасхи. Первая традиция - малоазийская. Согласно этой традиции Пасха праздновалась 14 авива (нисана) (также, как и иудейская Пасха). Вторая традиция - римская. Римские христиане праздновали Пасху в первое воскресенье после 14 авива (нисана). Если христиане, следовавшие первой традиции были в своем большинстве выходцами из иудаизма, то христиане Рима были обращены из язычества и связь с иудейскими традициями не была для них так важна. Возникает вопрос - какая из этих традиций более правильная? Ответ - обе в равной мере. Потому что обе они были освящены апостольским авторитетом и имели самое раннее происхождение.

Впоследствии между христианскими общинами Рима и Малой Азии возник спор о дате празднования Пасхи, но единого мнения достигнуто не было. Затем этот вопрос был поднят на Первом вселенском соборе в г. Никее, в 325 г. Отцы собора постановили праздновать Пасху в одним и тот же день для всех христиан согласно римской (и александрийской) традиции.

08.03.2017 10:40:20 Михаил

В "Житиях святых" 23 февраля(8марта н.с.) есть такое:"..По поводу различия между малоазийскими и западными церквами в понимании и праздновании Пасхи епископы Смирнский и Римский не согласились отступить каждый от своего местного обычая, т. е. св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии, а Аникита признавал, наоборот, правильным утвердившееся на западе понимание Пасхи, как годового праздника Воскрешения Христова и празднование ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния.". Почему же не послушали прямого ученика апостолов, а пошли на поводу у кого-то?

09.03.2017 23:10:57 Священник Василий Куценко

Я лишь еще раз кратко отмечу основные аспекты проблемы:

1. В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа, есть лишь призвязка к иудейской Пасхе: Через два дня [надлежало] быть [празднику] Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить (Мк. 14, 1); в первый день опресноков, когда заколали пасхального [агнца], говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим (Мк. 14, 12); и как уже настал вечер,-- потому что была пятница, то есть [день] перед субботою,-пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета (Мк. 15, 42-43); по прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (Мк. 16, 1-2).

2. Дата иудейской Пасхи - 14 нисана (авива) вычислялась по лунному каледарю. Но возникает вопрос - 1) насколько точен был этот календарь? и 2) можем ли мы с полной уверенностью утверждать, что 14 нисана (авива), празднуемое асийскими христианами во II в. (именно в это время и возник спор о дате праздника) выпадало на то же самый период года, что и во время земной жизни Христа (здесь нужно учитывать, что Иерусалим и храм были разрушены, и традиция высчитывания даты Пасхи могла быть утрачена)?

3. И Рим и асийские церкви настаивали на апостольском происхождении своей традиции (не следует забывать, что Рим - город апостолов Петра и Павла).

4. Разность традиции свидетельствовала о разном осмыслении и выделении различных аспектов празднования Пасхи в разных христианских общинах. Но еще раз повторю, что обе этих традиции были правильными. Но исторически общепринятыми стали именно римская и александрийская. Согласно этим традициям христианская Пасха должна праздноваться всегда в воскресный день.

10.03.2017 17:28:00 Михаил

1."В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа". Осмелюсь заметить, что в Евангелии нет точной даты и Рождества, и Преображения. Ещё раз напомню:" св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии."

2."В то, что Спаситель умер в пятницу и воскрес, соответственно, в воскресенье, жители планеты привыкли верить с самого детства. Однако лишь два румынских астронома задумались над тем, что до сих пор не известна точная дата смерти Иисуса. Они вплотную занялись этим вопросам.

Долгое время ученые Национальной обсерватории Румынии Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу изучали Библию. Именно она была источником основных посылок. В Новом Завете указано, что Иисус умер в день после первой ночи полнолуния, после дня весеннего равноденствия. В Библии также говорится о том, что во время распятия Христа произошло солнечное затмение.

На основе этой информации была задействована помощь расчетных астрологических программ. По движению планет в период между 26 и 35 годами нашей эры видно, что в эти годы полнолуние приходилось на следующий день после весеннего равноденствия всего два раза. Первый раз это было в пятницу 7 апреля в 30 году нашей эры, а второй раз — 3 апреля 33 года. Из этих двух дат выбрать легко, так как солнечное затмение случилось в 33 году.

Получившийся результат вполне можно назвать сенсационным открытием. Если верить Новому Завету и расчетам астрономов, то Иисус Христос умер в пятницу 3 апреля примерно в три часа дня, а воскрес 5 апреля в четыре часа по полудни".

3.Рим, конечно, город апостолов Петра и Павла. Но это не помогло ему не стать тем, что он представляет сейчас.

4.Как могут быть правильными две такие разные традиции? И всё-таки непонятно, почему Рождество, Преображение, Крещение - это опеделённые постоянные дни, как и должно быть по логике. А распятие и Воскресение - переходящие, хотя это тоже были определённые и конкретные дни?

10.03.2017 18:54:38 Священник Василий Куценко

Михаил, еще раз рекомендую ознакомиться с работой В.В. Болотова. Он очень подробно объясняет, почему именно возникла разница в традициях римских и асийских христиан, и какой смысл та и другая церковная община вкладывала в праздник Пасхи.

Более подробно отвечу лишь на Ваш вопрос о том, как две разных традиции могут быть одновременно правильными: следует учесть, что в раннехристианский период вполне могло существовать подобное разнообразие, сейчас нам это может казаться странным, но в те века - это было нормой. Например, сейчас Православная Церковь совершает только три литургии - свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста и Литургию Преждеосвященных Даров. Сейчас - это норма. Но в древности - церковная община соврешала свое евхаристическое последование. И это тоже было нормой.

По поводу переходящих и непереходящих праздников - даты праздников возникли далеко не в апостольский период и на протяжении истории мы можем наблюдать, как даты тех или иных праздников могли варьироваться, как на Востоке, так и на Западе. Например, довольно долгое время Рождество и Крещение составляли один праздник, продолжением которого было Сретение. Некоторые христианские общины праздновали Благовещение накануне Рождества Христова. История праздника Преображения также довольно сложная и интересная.

Древние христиане скорее акцентировали символическую сторону события, а не настаивали на исторической точности. Ведь даже традиция асийских христиан праздновать Пасху 14 нисана (авива) не является исторически точной. 14 нисана - первый день иудейской Пасхи, а судя по Евангелиям Христос умер и воскрес не в сам пасхальный день. Но древние христиане видели здесь важную символику - ветхозаветная Пасха заменяется новозаветной, Бог, освободивший Израиль из рабства, теперь освобождает весь род человеческий. Еще раз повторю, что все это очень подробно описано у В.В. Болотова.

11.03.2017 13:05:05 Михаил

Да мне понятно, почему возникла разница в традициях, в календарях, в полнолуниях и равноденствиях. Мне непонятно, почему вообще стали привязываться к этим полнолуниям, равноденствиям, когда произошло событие, которого не могли не заметить: трёхчасовое затмение солнца? Дионисий Ареопагит ведь заметил и известно, когда заметил и когда он жил. Это был конкретный день. И трёхчасового солнечного затмения больше никогда не было. Да и не могло быть по всей земле. Почему этот день не взяли за основу? Вот что мне не понятно.

07.04.2019 17:12:47 sapajja

Кто Вам сказал, Константин, что на Благовещение можно гадать? И ересь, кстати, это искажение христианского учения - то есть нечто возникающее в русле богословия. А гадания - это просто бесовское, не совместимое с церковной христианской жизнью ни на Благовещение, ни в какой другой день.

07.04.2019 21:17:21 Лев

Да уж, Константин, это грубое суеверие! Грех он остается грехом и в особо чтимые дни. Это суеверие придумали для того, чтобы гаданиями и другими нечестивыми вещами осквернить праздник. Грех всегда грех и добродетель всегда добродетель. Нельзя же сказать, что сегодня Благовещение и я не буду мыть пол, мол нельзя, но зато проведу этот день не в молитве, а в праздности или того хуже в пьянстве. Эти запреты на домашние дела условны, их установила Церковь, чтобы многотрудные крестьяне освобождались от своих работ, чтобы иметь возможность участвовать в длительных праздничных богослужениях, а это во спасение души!

Предсказание Космы Этолийского относительно событий третьей мировой войны.

14. «Красные жилеты изгонят турок из Города».

15. «В Городе прольётся столько крови, что в ней сможет плавать трёхлетний бычок».

16. «Через долину Музини пройдут войска, направляющиеся в Константинополь. Пусть женщины и дети уйдут в горы. Вас будут спрашивать: «Далеко ли город?» Отвечайте: «Он близко». Отвечая так, избежите многих бед”.

17. “Когда услышите, что флот плывёт по Средиземному морю -знайте: вскоре решится константинопольский вопрос”.

18. “Войска не дойдут до Города и половины пути, когда получат известие, что пришло «желаемое»”.

19. «Будет и ещё одна чужеземная армия. Она не будет знать греческого, но будет верить во Христа. Они тоже будут спрашивать: где Город?»

20. «Антихристы (турки. - Авт.) уйдут, но снова вернутся, затем вы будете их преследовать до Красной яблони».

21. “Турки уйдут, но снова вернутся и дойдут до Ексамилий. Из них одна треть погибнет, одна треть уверует во Христа, а одна треть уйдёт в Коккини Милъя”.

22. “Тогда придёт, когда придут два лета и две пасхалии вместе ”.

Очевидно, что описываются события, развивающиеся вокруг Константинополя. Но обратим внимание на последний пункт, а именно: «Тогда придет, когда придут два лета и две пасхалии вместе». Встречал ответ, мол если говорится «придет», значит имеется в виду личность. Соответственно, антихрист или Христос. Однако, это выглядит таким образом, если вырвать этот абзац из контекста всего пророчества. В противном же случае мы видим, что имеется в виду «придет всё вышесказанное», или, иначе говоря, дается указание на время когда окончится война. Если бы имелось в виду время начала, то этот абзац стоял бы выше, как минимум, до изгнания турок из Константинополя (Города).

Теперь встает вопрос: что имеется в виду.

Паисий Святогорей, объясняя данное пророчество, говорит, что под словами «два лета» имеется в виду - очень теплая зима. А под словами «две пасхалии» - совпадение пасхи и Благовещения. Это явление имеет даже свое название - «Кириопасха». Это очень редкое явление (так, в XX веке была в 1912 и 1991 годах; а в XXI веке будет также две кириопасхи в 2075 и 2086 годах. После этого следующая Кириопасха будет только в 2159 году https://ru.wikipedia.org/wiki/Кириопасха).

Однако, могут быть еще совпадения Пасхалий: православной, католической и еврейской.

Причем с еврейской Пасхой в период до 2061 года совпадений не наблюдается. Поэтому будем искать совпадения православной и католической пасхалий. До 2061 года будет четырнадцать совпадений:

2017 16.04 2017 16.04

2025 20.04 2025 20.04

2028 16.04 2028 16.04

2031 13.04 2031 13.04

2034 9.04 2034 9.04

2037 5.04 2037 5.04

2038 25.04 2038 25.04

2041 21.04 2041 21.04

2045 9.04 2045 9.04

2048 5.04 2048 5.04

2052 21.04 2052 21.04

2055 18.04 2055 18.04

2058 14.04 2058 14.04

2061 10.04 2061 10.04

Конечно, совпадение пасхалий, не уникальное явление, и потому не может служить доказательством, или указанием на один конкретный год. Однако, это дополнительный аргумент, который может подтверждать дату окончания третьей мировой войны - 2055 год.

PS. В Кутлумушской рукописи читаем: « На пятьдесят пятый год — окончание скорбей. В седьмое [лето] нет окаянного, нет изгнанника, ибо он вернулся в объятия Матери [о чадах своих веселящейся]. Сие да будет, сие да совершится. Аминь. Аминь. Аминь ». Пока нельзя сказать, что конкретно имеется в виду. Вероятно, в 2048м году произойдет нечто плохое, и это плохое продлится 7 лет - до 2055 года. Какое-то изгнание (гонения?) или отъятие чего-то, что будет исправлено после победы православного воинства. И описано как возвращение в объятия Матери.

Александр Смирнов

Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени . Д. П. Огицкий

(Статья в сокращении, полный вариант статьи см. ниже)

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Данная работа приводится на сайте для того, чтоб показать заблуждение некоторых ревностных не по разуму христиан, обвиняющих в ереси новостильные Поместные Церкви, в которых некоторые области или приходы празднуют Пасху по новому стилю. Иногда их Пасха из-за нового стиля совпадает с иудейской. Неправильно толкуя 7 Апостольское правило, "ревнители" объявляют что Эстонская Церковь, и некоторые приходы в Европе впали в ересь, празднуя Пасху одновременно с Иудейской пасхой. Утверждение это ложное, каноны Церкви не запрещают такие совпадения. В церковной жизни подобные совпадения православной и иудейской Пасхи случались с 1 до 8 века по несколько раз в столетии.
Но из за того, что каноны допускают совпадение Пасхи православной и иудейской, совсем не следует, что мы должны к этому стремиться и изменять свой старостильный православный календарь, заменять его новостильным. Напротив Русская Церковь всеми силами должна хранить старый стиль, переданный Ей Святыми как некое ценнейшее сокровище.

КАНОНИЧЕСКИЕ НОРМЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ПАСХАЛИИ

и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени

(статья целиком)

НИКЕЙСКОЕ постановление о Пасхе не дошло до нас. В этом главная причина путаницы в суждениях о канонических нормах пасхалии и, в частности, о том, что из себя Никейское постановление представляет и какими соображениями оно было продиктовано.

Два канонических правила — 1-е Антиохийского Собора и 7-е Апостольское — в значительной мере восполняют этот пробел в сборнике канонов, коими руководствуется сейчас Православная Церковь.

Названные два правила вместе с указанием «Апостольских Постановлений» (V, 17) в какой-то мере проливают свет и на самое Никейское определение. 1-е антиохийское правило ценно для нас, во-первых, тем, что оно ставит своей прямой и главной задачей обеспечить Никейскому определению неуклонное соблюдение, принимая с этой целью самые строгие меры против его нарушителей; во-вторых, тем, что Антиохийский Собор отделен от Никейского промежутком всего в 16 лет (если не меньше, как думают некоторые), так что участники его не могли не быть очень хорошо осведомлены о содержании и смысле Никейского определения о Пасхе и не чувствовать всей актуальности его для своего времени. Что касается так называемых Апостольских правил и «Апостольских Постановлений», то, судя по всему, в нынешнем своем составе — это компиляции, тоже относящиеся к посленикейскому времени и отражающие в себе Никейское определение. Довольно ясное представление о последнем мы можем составить и на основании других, сохранившихся до нас, очень авторитетных и очень ценных свидетельств, из коих некоторые исходят непосредственно от участников Никейского Собора. На первое место следует тут поставить приводимое Евсевием Кесарийским послание императора Константина епископам, отсутствовавшим на Соборе, и некоторые отрывки из творений св. Афанасия Александрийского (Послание к африканским епископам и Послание о Соборах).

К каким же выводам о смысле Никейского определения приводят нас вышеуказанные материалы?

Не будем аргументировать сейчас того, что уже достаточно аргументировано и, по-видимому, признается всеми современными исследователями этого вопроса. Ограничимся подведением итогов, с тем чтобы остановиться несколько подробнее на том, что все еще нуждается в аргументации, не всеми одинаково толкуется и представляет сейчас для нас определенный интерес в практическом плане.

Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи

в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).

Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать, что 14 нисана — это то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его четырнадцатом дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?

Вопрос был вызван расхождением в практике различных Церквей. Христиане Востока — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская Пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан Востока и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор (после того, как удалось уговорить восточных отказаться от их практики) определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл Никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» (μετά των Ιουδαίων) до весеннего равноденствия.

Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха, и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в-третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского календаря) была Собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом Вселенского Собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременого празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад Собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском

Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετά των ιουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.

В толковании на 7-е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».

Зонара, а вслед за ним и другие канонисты своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков Пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (см. Приложение 1). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования

Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Что могли иметь в виду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετά των ιουδαίων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний — сперва Пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие Никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с А на 15 нисана) и после Никейского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах и в более позднее время%!1%. Если требовалось воспроизведение последовательности событий и христиане обязаны были следить за тем, чтобы их Пасха была после еврейской, — не совсем понятно, почему в канонах нигде нет запрета праздновать христианскую Пасху раньше еврейской. Возникает еще и такой вопрос: в каком положении, с точки зрения Зонары и его единомышленников, оказались бы христиане, если бы, скажем, сейчас иудеи изменили бы свою пасхалию и приблизили бы свою датировку Пасхи к нашей — пришлось ли бы нам тогда «убегать» от них со своими датами и соответственно перестраивать свою пасхалию?

В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в Никейское время, ответ на все это может быть только один: Никейские отцы отвергли всякую обязательную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. С настойчивостью подчеркивается это в послании императора Константина: «Прежде всего они признали недостойным в совершении святейшего оного праздника следовать обычаю иудеев... Ибо есть возможность, отвергнув их обычай, следовать более правильному порядку»%!2%. Стараясь расположить всех христиан к принятию этого порядка, автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, — говорит он, — совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это». Вместе с тем он стремится дискредитировать еврейский календарь, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи в одном и том же году.

Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих Никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о Никейском определении, говорит о том, что Никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.

Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετά των ιουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за Пасхой еврейской. Употребляя выражение μετά των ιουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан Востока с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.

Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετά των ιουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после Пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования Пасхи у евреев.

Каковы же подлинно канонические требования в этом вопросе?

Пасха должна праздноваться в воскресенье после первого весеннего полнолуния, т.е. после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием или совпадающего с ним. Переводя это на язык современного календаря, мы скажем, что Пасху надо праздновать после того полнолуния, которое бывает в сроках с 21 марта по 19 апреля нового стиля.

Отсюда вытекает, что самая ранняя возможная, по канонам, дата Пасхи — 22 марта (в случае, если полнолуние в субботу 21 марта).

Что касается самой поздней даты, то тут надо принять во внимание следующее. Полнолуние 18 апреля всегда будет первым после весеннего равноденствия. Полнолуние 19 апреля может быть и первым

(если предыдущее — 20 марта) и вторым (если предыдущее — 21 марта). Полнолуние 20 апреля во всех случаях будет вторым. Таким образом, самым поздним адекватом 14 нисана будет 19 апреля, а самой поздней возможной датой пасхального воскресенья (в случае если полнолуние в воскресенье 19 апреля) естественно считать 26 апреля нового стиля%!3%.

Воскресенье, приходящееся на более поздние сроки (27 апреля нового стиля и далее), всегда будет воскресеньем после второго весеннего полнолуния. Отгороженное от 14 нисана этим вторым полнолунием (14 яра), оно выглядит утратившим с 14 нисана всякую связь и никак не может считаться отвечающим традиционным требованиям о праздновании Пасхи после 14 нисана.

Между тем, в результате прогрессирующего отставания нашей пасхалии от актуальных астрономических данных, уже сейчас у нас такая, явно запоздалая, датировка Пасхи имеет место, притом довольно часто, поскольку самый поздний срок Пасхи определяется сейчас у нас датой 8 мая нового стиля.

Какой же практический вывод надо сделать из всего вышесказанного?

На первый взгляд, самым простым и наиболее естественным было бы такое решение, при котором Пасха праздновалась бы всегда в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. В рамках традиционного (и практически самого удобного) 19-летнего лунного цикла это решение выглядело бы приблизительно так (см. таблицу 1).

Однако такое решение пасхалической проблемы имело бы свои неудобства:

1) оно означало бы слишком резкое смещение ныне принятых в Православной Церкви сроков Пасхи;

2) при этом решении сроки эти в православном календаре передвинулись бы на более раннее и, следовательно, более холодное время, чем сейчас,что представляло бы большое неудобство для северных стран;

3) при таком решении сохранялся бы тот широкий диапазон в датировке Пасхи, который вызывает сейчас такие большие возражения по ряду причин.

Ввиду этого нам необходимо исследовать возможности иных решений и, прежде всего, рассмотреть под каноническим углом зрения получившую уже широкую популярность идею установления постоянного узкого семидневного срока, в пределах которого заключалось бы всегда пасхальное воскресенье. Есть несколько проектов установления таких узких семидневных сроков%!4%. Однако тут надо сразу сказать,

Таблица 1

что ни один из существующих проектов такого решения и ни один из возможных подобных проектов, в его чистом виде, не может быть признан удовлетворительным с канонической точки зрения. Наименее удовлетворительным был бы проект наиболее ранней фиксации сроков Пасхи. Например, фиксация семидневного срока Пасхи в пределах 22-28 марта не грозила бы коллизией с каноническими нормами только в одном единственном случае — когда день 21 марта является днем полнолуния. Во всех остальных случаях Пасха, при такой ранней фиксации ее сроков, могла бы приходиться — а в подавляющем большинстве случаев непременно приходилась бы — до наступления весеннего полнолуния. Фиксация Пасхи в пределах 23-29 марта не грозила бы такой коллизией только в двух случаях: если бы полнолуние было 21 или 22 марта. Фиксация в пределах 24-30 марта не грозила бы коллизией в трех случаях и т. д. Продолжая последовательно в таком же духе рассмотрение других возможных сроков фиксации, мы придем к выводу, что наиболее удобным сроком фиксации семидневного предела Пасхи был бы срок 12-18 апреля. Срок этот, с одной стороны, совершенно исключает возможность такой запоздалой пасхалической датировки, при которой Пасха уходила бы за пределы лунного периода, началом которого является 14 нисана, и следовала бы за вторым весенним полнолунием (14 яра), с другой стороны — сводит к минимуму возможность преждевременной датировки Пасхи, до наступления полнолуния 14 нисана.

Поскольку, однако, возможность такой преждевременной, с точки зрения канонов, датировки и тут не исключена совершенно, следовало бы внести соответствующий корректив с учетом тех случаев, когда весеннее полнолуние бывает позже 11 апреля.

Построенная по этому принципу 19-летняя таблица пасхального цикла выглядела бы таким образом (см. таблицу 2).

Таблица 2

Характеристика этого проекта

Во всех случаях Пасха будет: а) после весеннего равноденствия, б) после первого весеннего полнолуния, в) до наступления второго весеннего полнолуния.

Некоторое сомнение могло бы вызывать то обстоятельство, что при таком решении Пасха приходилась бы не только в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, но и во второе и в третье и даже в четвертое. Но если мы сравним такое положение с нынешним, когда Пасха будет в первое, второе, четвертое и даже пятое воскресенье после первого весеннего полнолуния, то придем к выводу, что и в этом отношении предлагаемый проект выдерживает сравнение.

Возможные небольшие коррективы астрономов-специалистов после проверки таблицы 2 «на точность» (касается это прежде всего средних циклических показателей возраста луны на 21 марта) едва ли могут отразиться на самом существе дела.

РЕЗЮМЕ

Утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно.

Наиболее естественным решением пасхалической проблемы в духе канонов было бы празднование

Пасхи в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (таблица 1). Однако это сопряжено было бы с неудобствами: а) сроки Пасхи передвинулись бы на более холодное время, б) сохранился бы тот широкий диапазон сроков Пасхи, который вызывает неудобства и которого сейчас хотят избежать.

Ни одно из предложений относительно фиксации праздника Пасхи в узких семидневных пределах (8-Ы апреля, как предлагает патриарх Афинагор, или 15-21 апреля, как предлагает Афинское совещание) не отвечает каноническим требованиям (так как во многих случаях при такой фиксации Пасха приходилась бы раньше первого весеннего полнолуния или же позже второго).

Наиболее подходящими были бы сроки 12-18 апреля с возможностью в некоторых случаях более поздней датировки, вплоть до 26 апреля (таблица 2). При такой фиксации не было бы коллизии с канонами.

Д. П. Огицкий

http://new.antipapism.kiev.ua/index.php?mid=2&f=reed&bid=25&tid=427