Greckie typy miłości. Siedem rodzajów miłości

Miłość przybiera różne formy i tak wierzono na ten temat w starożytnej Grecji.

Siedem rodzajów miłości

Nie jest to oczywiście jedyny system podziału miłości na typy, tylko jeden z nich.

Agapa- pierwszy rodzaj miłości

To właśnie starożytna Grecja nazywała miłością ofiarną – miękkim, protekcjonalnym uczuciem wobec bliźniego. W pewnym sensie agape przypomina miłosierdzie i gotowość do oddania się. Chrześcijanie wierzyli, że miłość taka nie powstaje w wyniku pociągu do konkretnej ukochanej osoby, spowodowanego jej zasługami zewnętrznymi i wewnętrznymi, ale jako przejaw miłości do bliźniego, wpisany w jej tej osobie ogólnie. Ale opinia starożytnych Greków na ten temat nie jest udokumentowana. Można założyć, że kobieta może doświadczyć miłości agape do mężczyzny. Bo gdyby nie nasze miłosierdzie, kto inny żyłby z tymi ludźmi i tolerował ich wybryki?

Eros- drugi rodzaj miłości

Według starożytnych Greków jest to miłość zmysłowa, spontaniczna, entuzjastyczna. Często przybiera formę uhonorowania obiektu miłości. Ale takie uczucie opiera się przede wszystkim na oddaniu, a dopiero potem na atrakcyjność fizyczna. Mężczyzna płonący taką miłością do kobiety - idealna opcja. Będzie cię uwielbiał, nosił w ramionach i obsypywał prezentami, nie po to, żeby zaciągnąć cię do łóżka, ale po prostu, żeby cię uszczęśliwić. Jedyne „ale”: taka miłość jest krótkotrwała. Entuzjastyczna miłość w końcu ustępuje miejsca czemuś innemu. Ale co - to zależy od Ciebie i Twojego mężczyzny.

Magazyn- trzeci rodzaj miłości

To jest to najlepszy scenariusz Eros wyrasta: czułość miłosna z domieszką przyjaźni. A może odwrotnie – z wcześniej istniejącą przyjaźń rośnie miłość i czułość. Małżonkowie czują do siebie to uczucie po wielu latach szczęśliwe lata wspólnie spędzonych, ale jest dostępny także dla młodych par. John Alan Lee, który wyróżnia sześć stylów miłości, twierdzi, że jednym z nich jest Storge podstawowe typy miłość, wraz z erosem i ludusem. W połączeniu z ludusem tworzy pragmatyczną miłość pragmatyczną, a w połączeniu z erosem - bezinteresowną miłość-agape.

Filia- czwarty rodzaj miłości

Czwartym rodzajem miłości, o którym mówili starożytni filozofowie greccy, jest duchowa miłość-przyjaźń. Jest to uczucie spokoju, nie ma w nim pasji erosa i bezinteresowności agape. To właśnie filia w nauczaniu Platona o miłości została wyniesiona na najwyższy poziom, jako miłość najbardziej godna. To właśnie to uczucie sprawia, że ​​mówimy komuś: „jesteś moim najlepszym przyjacielem”. To, co czujemy do naszych rodziców, dzieci, krewnych i przyjaciół, to właśnie filia i nic więcej.

Ludus- piąty rodzaj miłości

Rodzaj miłości, o którym starożytni filozofowie greccy nie wspominali ani słowa, na co zwrócił uwagę Alan John Lee. To jest gra miłosna. Opiera się przede wszystkim na pożądaniu seksualnym i hedonizmie. Żadnego poświęcenia, podziwu i przyjaźni – tylko sport i rywalizacja, nastawiona na przyjemność. Jakość relacji zastępuje się tutaj liczbą partnerów.

Obejmuje to wszystkie rodzaje współczesnego seksu bez zobowiązań - od podrywania po wirtualny seks. Nie mamy pewności co do prostytucji, ale u niej wszystko jest jasne i na pewno nie wymaga klasyfikacji.

Pragma- szósty rodzaj miłości

Z tego typu Alan John Lee napisał, że jest to miłość „racjonalna”, będąca połączeniem słowa ścisłego i ludus. To uczucie charakteryzuje się racjonalnością i realizmem; jest bardziej decyzją miłosną niż impulsem miłosnym. Można by stwierdzić, że takie relacje są nudne i monotonne, ale nie. Pragma nadal opiera się na przywiązanie emocjonalne i przyjaźń, chociaż daleko jej do agape czy erosu.

Pragmatyk dobiera partnera na podstawie przemyślanych wobec niego wymagań. Kiedy w końcu zostanie znaleziony odpowiedni kandydat i osiągnięte zostanie wzajemne zrozumienie, miłość przerodzi się w silniejszą i większą głębokie uczucie. Z biegiem czasu taka miłość może stać się cieplejsza i bardziej uduchowiona.

Mania- siódmy rodzaj miłości

Radykalne połączenie erosa i ludusa. Starożytni Grecy nazywali taką miłość „szaleństwem bogów”. Jest to obsesja miłosna, której towarzyszy zamieszanie i ból duszy, utrata snu i apetytu. W tym uczuciu namiętność dochodzi do skrajności, a zazdrość jest jej nieuniknionym towarzyszem. W przeciwieństwie do poprzednich typów, ta miłość nie jest twórcza, ale destrukcyjna. Na szczęście w większości przypadków mania nie może trwać długo – wszak ani ciało, ani dusza nie mogą pozostawać w takim napięciu w nieskończoność.

A oto wedyjska klasyfikacja rodzajów miłości: zgodność według czakr (ośrodków psychicznych)

Siedem rodzajów miłości od starożytnych Greków

Miłość odgrywała rolę w życiu starożytnych Greków ważną rolę. Przenika mity, dzieła sztuki i traktaty filozoficzne. Starożytna Grecja. Nic dziwnego, że Grecy wyróżnili wszystkie jego odcienie i niuanse. Co więcej, przyczyną wszystkiego była miłość.

Filia

Słowo „philia” po raz pierwszy pojawia się w pismach Herodota i pierwotnie oznaczało traktat pokojowy między państwami. Później do tego słowa przypisano pojęcie miłości-przyjaźni. Sądząc po wypowiedziach starożytnych filozofów, filia to uczucie, które pojawia się w relacji z przyjaciółmi i rodziną, osiągając całkowitą jedność dusz. Podstawą przyjaźni nie jest zmysłowe uczucie, ale wzajemne wsparcie, którego w dużej mierze potrzebowali Hellenowie, którzy nieustannie eksplorowali nowe terytoria, bronili swoich miast i podejmowali nowe kampanie.

Przykładem takiej miłosnej przyjaźni jest historia Achillesa i Patroklosa, którzy w poszukiwaniu chwały udali się na wojnę trojańską. Przyjaciele dzielili się rzeczami, stołem, namiotem. A kiedy Patroklus poległ w nierównej walce z Trojanami, legendarny bohater eposu trojańskiego, który wcześniej odmówił walki, wyrusza, by pomścić śmierć swojego przyjaciela.

Platon rozumiał przyjaźń jako dążenie do doskonałości, intymność emocjonalna przyjaciele, uczucie emocjonalne. Teorię opisaną w dziełach Platona nazwano „miłością platońską”.

Eros

Starożytni greccy filozofowie myśleli o erosie w szczególny sposób. Decydowała o tym specyficzna pozycja kobiet w społeczeństwie. Kobieta-żona, na której ciążył obowiązek prokreacji i utrzymania gospodarstwo domowe, nie była dla męża przedmiotem uwielbienia i miłości. „Twoja żona podoba ci się tylko dwa razy: w dniu twojego ślubu i w dniu jej pogrzebu” – pisze Hipponaktus z Efezu. Mężczyźni lubili towarzystwo heter, ale też wypowiadali się o nich niepochlebnie. Do dziś przetrwała wypowiedź Menandera na temat kobiet: „Wśród dziwnych zwierząt zamieszkujących ląd i morze naprawdę najstraszniejszym zwierzęciem jest kobieta”.

Platon po raz pierwszy użył słowa „eros”. W swoim dziele „Sympozjum” Platon dzieli miłość na prawdziwą i wulgarnie zmysłową. „Święto” zawiera mit o pochodzeniu Erosa, odwiecznego towarzysza Afrodyty. Jego rodzicami byli bogowie biedy i bogactwa – Penia i Poros. Został poczęty na uczcie z okazji narodzin bogini miłości, co z góry przesądziło o jego późniejszej służbie. Eros utkany był ze sprzeczności, łączył w sobie chamstwo i pragnienie piękna, ignorancję i mądrość. Eros jest uosobieniem miłości, która może jednocześnie dążyć do śmierci i nieśmiertelności.

Platon przewodzi idei, że miłość jest wznoszeniem się do najwyższych ideałów. Jego eros to eros wiedzy i przyjemności estetycznej.

Arystoteles postrzega miłość nie tylko z estetycznego punktu widzenia. W Historii zwierząt myśliciel szczegółowo opisuje zachowania seksualne i łączy je ze zmysłowymi przyjemnościami jedzenia, picia i współżycia. Jednak w Etyce Nikomachejskiej Arystoteles stoi na stanowisku, że nie eros, ale filia jest najwyższym celem i godnością miłości.

Najbardziej charakterystyczna była zmysłowość i pragnienie przyjemności. Jednak to Epikur powiedział, że należy kontrolować eros, nieodłączny od wszelkiego życia na ziemi. Zauważył, że przyjemności miłosne nigdy nie przynoszą żadnych korzyści, najważniejsze jest, aby nie krzywdzić innych, przyjaciół i krewnych.

Surowe i agape

Przez słowo ściśle starożytni Grecy rozumieli miłość rodziców do dzieci i dzieci do rodziców. W dzisiejszym rozumieniu surowe jest także czułe przywiązanie małżonków do siebie.

Pojęcie „agape” określa miłość Boga do ludzi i miłość ludzi do Boga, miłość ofiarna. U zarania chrześcijaństwa słowo to nabrało rewolucyjnej konotacji. Pierwsze próby tłumaczenia tekstów biblijnych na język grecki przez chrześcijan napotykały wiele trudności – jakiego słowa użyć filia, eros, mania? Rewolucyjna idea chrześcijańska wymagała rewolucyjnych rozwiązań. W ten sposób neutralne słowo „agapesis”, które oznaczało miłość – chęć dawania, zamieniło się w wszechogarniającą koncepcję „Bóg jest miłością”.

Starożytni Grecy nie znali pojęcia grzechu w kontekście miłości, erotyki i seksualności. Grzech uznawano za przestępstwa o charakterze społecznym i moralnym – zbrodnie i niesprawiedliwość. Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa zniknął świat wypełniony spokojnymi obserwacjami i refleksjami na temat ludzkiej natury, w którym gloryfikowano cnoty rodzinne, lojalność, przyjaźń i miłość we wszystkich jej przejawach.

Eros – Ludus – Storge – Philia – Mania – Agape – Pragma

Ludus. Miłość to sport, miłość to gra i rywalizacja. Ta miłość oparta na pożądaniu seksualnym i mająca na celu wyłącznie uzyskanie przyjemności, jest to miłość konsumpcyjna. W takich związkach osoba jest bardziej skłonna otrzymywać niż dawać coś swojemu partnerowi. Dlatego uczucia są powierzchowne, co oznacza, że ​​nie mogą całkowicie zadowolić partnerów, zawsze czegoś im w związku brakuje, a wtedy zaczyna się poszukiwanie innych partnerów, inny związek. Ale jednocześnie można utrzymać relacje z własnymi. stałego partnera. Jest krótkotrwały, trwa do momentu pojawienia się pierwszych przejawów nudy, partner przestaje być interesującym obiektem.

Magazyn. Miłość to czułość, miłość to przyjaźń. W przypadku tego rodzaju miłości partnerzy są także przyjaciółmi. Ich miłość opiera się na ciepłym, przyjaznym partnerstwie. Ten typ miłości często pojawia się po wielu latach przyjaźni lub po wielu latach małżeństwa.

Filia. Miłość platoniczna, nazwany tak, ponieważ kiedyś Platon wychwalał ten szczególny rodzaj miłości prawdziwa miłość. Miłość ta opiera się na atrakcyjności duchowej, przy takiej miłości następuje pełna akceptacja ukochanej osoby, szacunek i zrozumienie. To jest miłość do rodziców, dzieci, najlepsi przyjaciele, do muzy. Platon uważał, że tylko taki rodzaj miłości jest prawdziwą miłością. Ten bezwarunkowa miłość. Bezinteresowna miłość. Miłość w czysta forma. To jest miłość dla samej miłości.

Ponadto starożytni Grecy zidentyfikowali jeszcze trzy rodzaje miłości, które są kombinacją głównych typów:

Mania lub jak starożytni Grecy nazywali ten rodzaj miłości: „szaleństwo bogów”. Ten rodzaj miłości jest połączeniem erosu i ludusa. Miłość-mania była i jest uważana za karę. Ta miłość jest obsesją. Sprawia, że ​​zakochany cierpi. Przynosi także cierpienie obiektowi namiętności kochanka. Kochanek cały czas stara się być blisko ukochanego, stara się go kontrolować, doświadcza szalonej namiętności i zazdrości. Również doświadczenia kochanka strapienie, zamieszanie, ciągłe napięcie, niepewność, niepokój. Jest całkowicie zależny od obiektu swojej adoracji. Ukochany po pewnym czasie jest taki namiętna miłość ze strony kochanka zaczyna go unikać i podejmuje próby zerwania związku, zniknięcia z jego życia i uchronienia się przed obsesją miłości. Ten rodzaj miłości jest destrukcyjny i przynosi zniszczenie zarówno kochankowi, jak i ukochanej osobie. Ten rodzaj miłości nie może trwać długo, z wyjątkiem związków sadomasochistycznych.

Agapa. Ten rodzaj miłości jest połączeniem erosu i storge. To jest miłość ofiarna i bezinteresowna. Miłość gotowa do poświęcenia się w imię miłości. W takiej miłości kryje się całkowite oddanie bliskim, całkowita akceptacja i szacunek dla bliskich. Miłość ta łączy w sobie miłosierdzie, czułość, rzetelność, oddanie, pasję. W takiej miłości partnerzy rozwijają się razem, stają się lepszymi ludźmi, pozbywają się egoizmu i starają się dawać więcej niż brać coś w związku. Należy jednak zauważyć, że ten rodzaj miłości można znaleźć również wśród przyjaciół, ale w tym przypadku będzie ona nieobecna pociąg seksualny, wszystko inne zostanie zapisane. O takiej miłości mówi się także w chrześcijaństwie – o ofiarnej miłości do bliźniego. Ostatni na całe życie. Ale jest to bardzo rzadkie.

Pragma. Ten rodzaj miłości jest połączeniem ludus i storge. Jest to miłość racjonalna, racjonalna lub miłość według „kalkulacji”. Taka miłość nie rodzi się z serca, ale z umysłu, to znaczy rodzi się nie z uczuć, ale ze świadomego podjęta decyzja kochać konkretną osobę. I ta decyzja opiera się na rozsądku. Na przykład „on mnie kocha”, „opiekuje się mną”, „jest niezawodny” itp. Ten rodzaj miłości jest egoistyczny. Ale może to trwać całe życie, a para wyznająca taki rodzaj miłości może być szczęśliwa. Pragma może z czasem przerodzić się w inny rodzaj miłości. (Z)

W wojowniczej Sparcie każdy człowiek należał do określonej klasy wiekowej, której przynależność determinowała jego prawa i obowiązki. Mężczyźni zaangażowani w wojnę otrzymali prawo do zawarcia małżeństwa dość późno, a nawet potem spędzali dużo czasu poza rodziną. Stosunki seksualne z niezamężne kobiety były surowo zabronione. Jedynym sposobem na uwolnienie seksualne były relacje z chłopcami. Spartańscy chłopcy w wieku od 7 do 17 lat wychowywali się nie w rodzinach, ale we własnym grupy wiekowe. Wielką wagę przywiązywano do gimnastyki, a chłopcy i dziewczęta ćwiczyli nago, pocierając ciała oliwa z oliwek. Każdy „godny” chłopiec w wieku od 12 do 16 lat musiał mieć swój własny wiek, chwała wojskowa co rozciągało się na jego eromen. Erastami byli z reguły nieżonaci mężczyźni w wieku od 20 do 30 lat. Według Plutarcha „ich kochankowie podzielili się z nimi zarówno dobrą chwałą, jak i hańbą chłopców”. Jeśli eromen wykazał się tchórzostwem na polu bitwy, erasta został ukarany. Nawiasem mówiąc, w przeciwieństwie do większości Greków, Spartanie wierzyli, że odwaga jego kochanka została przeniesiona na chłopca wraz z nasieniem. Człowiek, który uchylał się od zaszczytnego obowiązku wzniesienia eromenu, był karany. Związek ten był czczony jako małżeństwo i trwał do czasu, gdy młodemu mężczyźnie zapuściła brodę i owłosienie na ciele.

Według Plutarcha w Sparcie nie było indywidualnej miłości, zazdrości i rywalizacji między mężczyznami o jakiegoś szczególnie atrakcyjnego chłopca; kilku mężczyzn mogło wspólnie wychować swojego ulubionego chłopca. Na pierwszym planie znajdowały się interesy nie jednostki, ale społeczeństwa. Ponieważ społeczeństwo spartańskie charakteryzowało się wojowniczością i konkurencją, relacje między erastami i eromenesami w pewnym stopniu złagodziły moralność, pomagając w ustanowieniu cieplejszych i bardziej spersonalizowanych więzi między mężczyznami, a także w utworzeniu zamkniętej elity politycznej.

Historia Sparty zna wiele wzruszające historie o miłości i wzajemnym oddaniu erastów i eromenów, wielu z nich pozostało bliskimi przyjaciółmi na całe życie. Ostatni król Spartan, Kleomenes III, ucierpiał w 219 rpne. mi. militarnej porażki i znajdując się w beznadziejnej sytuacji wraz z grupą zwolenników, postanowił zakończyć sprawę zbiorowym samobójstwem, nakazał jednak swojemu eromenowi Panteuszowi zaczekać, aż wszyscy inni wymrą. Podchodząc do martwego ciała króla, Panteas ukłuł go w nogę i zobaczył, że twarz Kleomenesa drgnęła. Młody człowiek przytulił ukochaną, usiadł obok niego i zaczął czekać. Kiedy było już po wszystkim, Panteusz pocałował Kleomenesa i zadźgał się na jego zwłokach.

Jeśli w Sparcie miłość tej samej płci kojarzono głównie z walecznością militarną, wówczas w Atenach motywy obywatelskie są silniejsze. Pederastia w Atenach została zalegalizowana na początku VI wieku. p.n.e. Solon, który według legendy zakochał się w Pizystracie i „uchwalił ustawę zabraniającą niewolnikowi nacierania się oliwą w celu ćwiczenia gimnastyczne i kocham chłopców. Uważał to za szlachetne i honorowe zajęcia”. Niewolnik nie miał prawa kochać wolny chłopak i prześladowali go znęcaniem, groziło to karą 50 uderzeń laską w miejscach publicznych, a w niektórych przypadkach – karą śmierci.

Początkowo miłość mężczyzny kojarzono w Atenach głównie z walecznością wojskową i cnotami obywatelskimi. Jego kultowym wcieleniem był wizerunek kochanków bohaterów Harmodiusa i Arystogeitona. Uwiedziony pięknem młodego Harmodiusa, młodszy brat Panujący wówczas tyran Hippiasz, Hipparch, próbował zabiegać o względy młodego człowieka, a gdy mu odmówiono, brutalnie obraził swoją siostrę. Aby zatrzeć zniewagę, młodzi mężczyźni spiskowali w celu obalenia tyranów (514 p.n.e.). Udało im się zabić Hipparcha, ale Hippiaszowi udało się uciec. Harmodiusz zginął na miejscu, a Arystogeiton zmarł w wyniku tortur, nie zdradzając żadnego ze swoich wspólników. Kiedy kilka lat później obalono Hippiasza, Harmodiusz i Arystogeiton stali się symbolami walki o wolność i demokrację i byli pierwszymi ludźmi, którym w 506 roku p.n.e. podziękowali swoim współobywatelom. mi. wzniósł pomnik na centralnym placu miasta.

Miłość do osób tej samej płci pełniła także ważne funkcje psychologiczne. Duch rywalizacji charakterystyczny dla społeczeństwa ateńskiego, równie silny w sporcie i polityce, zrodził intensywną potrzebę emocjonalnego ciepła i ujawnienia się. W komunikacji z kim Ateńczyk mógłby zaspokoić tę potrzebę?

Z twoją żoną? Upokorzony status społeczny Ateńska kobieta uniemożliwiła to. Społeczeństwo ateńskie było prawdziwym „królestwem fallokracji”. Zasada męskiej supremacji była konsekwentnie realizowana we wszystkich sferach życia publicznego i życie osobiste. W kulturze starożytnej Grecji motywy mizoginii, wrogości wobec kobiet i strachu przed nimi są bardzo silne. Dotarło do nas ponad 800 zdjęć bitew. Greccy mężczyźni z wojowniczymi Amazonkami. Poeta Semonides (VII w. p.n.e.) dziewięcioma negatywami typy żeńskie wymienia tylko jeden pozytyw. Według innego poety Hipponactusa (ok. 540 p.n.e.):

Małżeństwo ateńskie nie było związkiem miłosnym. Żona, która często była na tyle stara, że ​​mogła być córką męża, była gospodynią domową palenisko i dom i matką swoich dzieci, ale praktycznie nie opuszczał żeńskiej połowy domu i nie brał udziału w żadnych męskich zajęciach. Postawa całkowitego podporządkowania żony mężowi zachowała się w późnej starożytności. Według Plutarcha żona powinna spokojnie znosić cudzołóstwo męża, nie wykazywać żadnej inicjatywy seksualnej, bezwarunkowo spełniać wszystkie żądania współmałżonka, nie mieć własnych przyjaciół, oddzielić się od przyjaciół męża itp. Ani jedno, ani drugie. namiętna miłość małżeństwo nie oznaczało przyjaźni.

Z wyjątkiem legalna żona Ateńczyk mógł odwiedzać prostytutki i w w rzadkich przypadkach, utrzymuj stałe bliskie relacje z wysokimi rangą i wykształconymi heterami. Ale i tutaj bliskość psychologiczna głównie nie powstało ze względu na komercyjny charakter związku i różnicę między mężczyzną a światy kobiet. Idea równości płci jest głęboko obca kulturze starożytnej Grecji.

To także było niemożliwe intymność pomiędzy ojcami i dziećmi. Ateńczyk spędzał bardzo mało czasu w domu. Do szóstego roku życia dzieci wychowywały się w tzw żeńska połowa w domu, pod opieką mam. Następnie chłopców wysłano do szkoły, gdzie uczyli ich specjalnie przeszkoleni nauczyciele-niewolnicy. Władza ojcowska w rodzinie była absolutna, ale ojcowie mieli niewielki kontakt z synami, a rygorystyczna dyscyplina w rodzinie rodziła psychiczne wyobcowanie i napięcie. Problem ojców i synów w klasycznych Atenach był bardzo dotkliwy.

Szkoła? Starożytna grecka teoria edukacji „paideia” nie zna pojęcia formalnego szkolenia, czyli mniej lub bardziej bezosobowego przekazywania wiedzy i umiejętności. Według Ksenofonta nikt nie może się niczego nauczyć od osoby, której nie kocha. Edukacja jest niezwykle głęboka komunikacja osobista, gdzie starszy jest jednocześnie mentorem, przyjacielem i ideałem młodszego, a z kolei doświadcza wobec niego uczuć przyjaźni i miłości. Zatrudniony nauczyciel, nawet niezależnie od statusu niewolnika, nie był w stanie zaspokoić tej potrzeby. Oczywiście chłopcy mogli zawiązać się ciepło przyjazne stosunki z rówieśnikami, ale nie było to szczególnie zachęcane.

W tych warunkach homoerotyczna przyjaźń-miłość pomiędzy mężczyzną a chłopcem lub młodzieżą staje się wyjątkową i niezastąpioną instytucją socjalizacji. Uzupełnienie tego, czego inni nie byli w stanie zapewnić instytucje społeczne, skupiła wszystko w sobie emocjonalny świat osobowości i było niezwykle istotne dla obu stron. Chociaż prawie wszyscy mężczyźni prędzej czy później żenili się i wcale nie odczuwali niechęci seksualnej do kobiet (zdecydowana większość obiektów starożytnej erotyki, które do nas dotarły, ma charakter heteroseksualny), relacje z chłopcami zajmowały szczególne miejsce w ich życiu.

Malowana ceramika jest bardzo ważna dla zrozumienia starożytnego greckiego homoerotyzmu. Z 20 000 wazonów na poddaszu, które do nas dotarły, około 200 zawiera tematy erotyczne, w tym homoerotyczne: akty postacie męskie, których jest znacznie więcej niż sceny kobiece, sceny mężczyzn zalecających się do chłopców, sceny jawnie seksualne, orgie itp.

We wcześniejszych, tak zwanych wazach z czarnymi figurami (560–500 pne) sceny zalotów chłopców kojarzą się zwykle z obrazami polowań i często same przypominają zajęcia. W późniejszych wazach z czerwonofigurami (510–470 pne) tematyka się zmienia. Erastowie, podobnie jak Eromen, stali się młodsi, Erast niekoniecznie jest już brodaty, a Eromen nie przypomina upolowanego zająca. Przymus i presja zastępują pełne wdzięku zaloty, akcja zostaje przeniesiona z lasu do cywilizowanego środowiska miejskiego, a muskularna seksualność, kładąca nacisk na działania cielesne, ustępuje nieśmiałej i czułej „retoryce pożądania”.

Jeśli seks heteroseksualny, którego obiektem były kurtyzany lub niewolnicy nie mający prawa do godności osobistej, jest przedstawiany w najdrobniejszych szczegółach w sposób pornograficzny, to sceny homoerotyczne ograniczają się zwykle do zalotów. W scenach mieszanych kobieta ukazana jest w pozycji uległej, a mężczyzna w pozycji dominującej. W scenach homoerotycznych chłopiec zwykle stoi wyprostowany, a mężczyzna pochyla w jego stronę głowę i ramiona. Typowa pozycja zalotów: Erast wyciąga jedną rękę do genitaliów Eromena, a drugą ręką gładzi jego podbródek.

Jednakże najnowsze badania obalają opinię słynnego angielskiego krytyka sztuki Kennetha Dovera (1978) o wyjątkowej powściągliwości greckiego homoerotyzmu. Na niektórych wazach Erast i Eromen są w tym samym wieku, czasami sam młody człowiek przejmuje inicjatywę, pieści starszego itp.

Greckie teksty homoerotyczne są bardzo bogate. Chociaż większość greckich poetów wychwalała kobiety i chłopców z równą gorliwością, płeć ukochanej osoby, wbrew naiwnemu osądowi Engelsa, nie była im obojętna. Mówią, że gdy zapytano Anakreona, dlaczego komponuje hymny nie do bogów, ale do chłopców, odpowiedział: „Ponieważ oni są moimi bogami”. Już poeci okresu archaicznego Archilochus, Solon, Alcaeus, Anakreon, Pindar, Ibycus, Theognis w wierszach adresowanych do konkretnych chłopców wyrażają szeroką gamę odcieni uczucia miłosne- pasja i pragnienie posiadania, poczucie zależności od bliskiej osoby, zazdrość, skargi, nauki, delikatne instrukcje.

W poezji okresu klasycznego miłość jest uduchowiona, o czym mówimy o połączeniu nie tylko ciał, ale i dusz:

W tragediach Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa miłość homoseksualna jest praktycznie nieobecna, nie dlatego, że była tym autorom obca, ale dlatego, że poświęcone jej dramaty („Myrmidonowie” Ajschylosa, „Niobe” Sofoklesa i „Chryzypa” ” Eurypidesa) do nas nie dotarły. Ale ten temat jest szeroko omawiany przez filozofów.

Miłość do młodych mężczyzn jest według Platona równie bogata emocjonalnie i szlachetna jak miłość do kobiet, jednak znacznie przewyższa tę drugą stopniem duchowości. To nie tylko cielesna namiętność i pragnienie posiadania, ale także wymiana najwyższych wartości duchowych. Choć zdaniem Sokratesa wielu mężczyzn kocha chłopców niczym wilki baranków, takiego uczucia nie można uznać za miłość. W prawdziwa miłość Ustępując swemu namiętnemu wielbicielowi, młody człowiek nie tylko poddaje się mu, ale łączy jego siłę i mądrość. Taka miłość jest uważana za haniebną tylko tam, gdzie rządzą barbarzyńcy. „W końcu barbarzyńcy ze względu na swój tyrański ustrój uważają coś nagannego zarówno w filozofii, jak i w gimnastyce”.