Sagaalgan - budistička Nova godina. Istorija i čestitke

Dobar dan! U budističkoj tradiciji, proslava Nove godine se dešava u različitim godinama između kraja januara i sredine marta, na prvi prolećni mladi mesec po lunarnom kalendaru. Datum Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje pomoću astroloških tabela.

Zbog razlika u astrološkim proračunima, s obzirom da na svakoj teritoriji lunarni dan počinje u svoje vrijeme, datumi praznika se možda neće poklapati u različitim zemljama. Na primjer, u Rusiji se javlja kasnije nego u azijskim zemljama.

Sagaalgan - budistička Nova godina. Istorija i tradicija

Tradicionalno, u novogodišnjoj noći, najpoštovanije i najpoštovanije lame daju astrološke prognoze za stanovnike svake zemlje za narednu godinu. Tri dana prije praznika u hramovima se održava specijalna molitva posvećena dharmapalama - deset božanstava zaštitnika Učenja. Najveće poštovanje među njima ima boginja Sri Devi (tib. Baldan Lhamo), koja se smatra zaštitnicom glavnog grada Tibeta, Lhase.

Posebna molitva (Baldan Lhamo) održava se u njenu čast na dan koji neposredno prethodi Novoj godini. Da biste dobili blagoslov boginje, preporučuje se da ostanete budni cijelu noć do 6 ujutro - ili prisustvujete molitvenim službama u hramu, ili čitate mantre i vježbate kod kuće. Za one koji ne spavaju i obrate joj se za pomoć, boginja će joj pružiti zaštitu i pomoć u rješavanju teških pitanja. Svečane službe - khurali - održavaju se u hramu tokom dana i noći. Molitva se završava u 6 ujutro. Rektor želi svima srećnu Novu godinu.

Kod kuće se postavlja svečani sto na kojem mora biti prisutna bijela hrana (mlijeko, pavlaka, svježi sir, puter). Prvog dana u godini ne možete ići u posjetu, morate ga provesti sa svojom porodicom. Posjeta i posjeta rodbini počinje drugog dana i može se nastaviti do kraja mjeseca. Cijeli mjesec se smatra praznikom. Bijeli mjesec je najpovoljnije vrijeme za rituale čišćenja. Prije Nove godine u svim kućama se provodi poseban ritual čišćenja - Gutor, tokom kojeg se iz kuće i iz života svake osobe „izbacuju“ svi neuspjesi i sve loše stvari koje su se nakupile u prethodnoj godini. Izvodi ga lama pozvan u kuću uz učešće svih članova porodice.

Po završetku svečane trpeze, ostaci hrane zajedno sa novčićima, krpama, svijećom i kadakom (posebnim šalom koji se gostima poklanja prilikom pozdravljanja u znak poštovanja) stavljaju se u veliku zdjelu, gdje se nalazi humanoidna figurica. od tijesta i ofarbana u crveno također se stavlja (torma). Zajedno, ovo služi kao “otkupnina” koja bi trebala natjerati zlo i lošu sreću da napuste kuću. Uveče, uz svetlost fenjera, ljudi nose ove predmete na prazan prostor pored puta i bacaju ih, okrećući se zlu uz reči: „Gubi se odavde!“

Nakon toga se brzo vraćaju bez osvrtanja (prema legendi, ako se osoba okrene, onda se zlo može vratiti s njim). Na Novu godinu izvodi se ritual lansiranja „konja vjetra sreće“. Konj sreće je simbol koji pokazuje stanje dobrobiti osobe. Slika "konja vjetra sreće", posvećena u hramu, vezana je za drvo ili postavljena na krov kuće na način da sigurno vijori na vjetru. Vjeruje se da "konj sreće" služi kao moćna zaštita od nesreće i bolesti, privlačeći pažnju i pozivajući u pomoć božanstva. Njegov lik također simbolizira želje za zdravlje, sreću i blagostanje u novoj godini svim živim bićima.

Čestitam na Sagaalganu, Tsagan Sar, Shagaa, Bijelom mjesecu u stihovima

Proslavimo Sagaalgan zajedno!

Neka te sreća donese
Novac će biti prekriven snijegom.

Neka porodica bude zdrava
Neka vas uspjeh u poslu čeka,
Neka vam osmeh ne silazi sa usana
I zvuči tvoj zvonki smeh.

Neka bude radosti u kuci,
Zabava, šale, buka i galama.

U narednoj godini srdačno Vama
Zelim ti srecu i dobrotu,
Strpljenje i razumijevanje,
Harmonija, toplina u duši.

Želim vam mir i toplinu
Na budističku Novu godinu,
Živite okruženi dobrotom
Jednostavne stvari i nevolje,
Želim ti radost i snagu,
Za sve, sve najbolje,
zelim ti svetlost i ljubav,
I sreća zauvek.

Sagaalgan dolazi kod nas,
A sa njim i čast, bogatstvo,
Zdravlje i dugovečnost Vama,
Želimo vam prijateljstvo i bratstvo.

Dom će biti očišćen,
Želimo taj Sagaalgan
Učinili vaš život čistijim.

Sagaalgan kuca na nas,

Napuni džep novcem

Neka Bijeli Mjesec donese
Dobro zdravlje, sretno,

Sagaalgan, Tsagan Sar, Shagaa, White Moon - SMS čestitke

Proslavimo Sagaalgan zajedno!
Srecna Nova godina svima vama,
Neka te sreća donese
Novac će biti prekriven snijegom.

Neka porodica bude zdrava
Neka vas uspjeh u poslu čeka,
Neka vam osmeh ne silazi sa usana
I zvuči tvoj zvonki smeh.

Neka bude radosti u kuci,
Zabava, šale, buka i galama.
Neka vam donese samo radost
Predivan odmor Sagaalgan.

U narednoj godini srdačno Vama
Zelim ti srecu i dobrotu,
Strpljenje i razumijevanje,
Harmonija, toplina u duši.

Želim vam mir i toplinu
Na budističku Novu godinu,
Živite okruženi dobrotom
Jednostavne stvari i nevolje,
Želim ti radost i snagu,
Za sve, sve najbolje,
zelim ti svetlost i ljubav,
I sreća zauvek.

Sagaalgan dolazi kod nas,
A sa njim i čast, bogatstvo,
Zdravlje i dugovečnost Vama,
Želimo vam prijateljstvo i bratstvo.

Neka zlo nestane kao staro smeće
Dom će biti očišćen,
Želimo taj Sagaalgan
Učinili vaš život čistijim.

Sagaalgan kuca na nas,
da nam svima pruži radost,
Napuni džep novcem
Ostvari svoje snove!

Neka Bijeli Mjesec donese
Dobro zdravlje, sretno,
Život bez problema i bez brige,
I mnogo svijetlih dana za pokretanje!

Čestitam na Sagaalganu, Tsagan Sar, Shagaa, Bijelom mjesecu u prozi

Čestitam, čestitam i od srca u Sagaalganu želim vam poželjeti da otplatite stare brige i tjeskobe, krenete novim svijetlim putem ka uspjehu i prosperitetu, upalite novu zvijezdu svojih snova, pustite veliku sreću u svoj dom, i poklonite svijet radosti i ljubavi svojoj porodici.

Čestitamo i želimo da Sagaalgan donese prosperitet, harmoniju, ljubav i dobrotu. Neka revni konj vjetra tvoje sreće nikad ne skrene s pravog puta, neka u tvojoj porodici uvijek bude utjehe, mira, sreće i međusobnog razumijevanja, neka stara godina odnese sve nevolje i bolesti, a bijeli put da vas čekaju snovi i radost!

Proslava Sagaalgana, fotografija sa sajta Centra za kulturu autohtonih naroda Bajkalskog regiona, etno.pribaikal.ru

Odjekuje ruskim običajima proslave Nove godine, zar ne? Takođe generalizujemo, oslobađamo se oronulog, pokvarenog, starog i nepotrebnog.

Oko 4-5 ujutru, Burjati su već budni, a u zoru pozdravljaju Sunce i Vječno plavo nebo.
Prema legendi, u zoru, sa izlaskom Sunca, božanstvo, Palden Lhamo, zaštitnica Tibeta, ulazi u svaku kuću i prebrojava svakoga ko je u kući. Vjeruje se da Lhamo broji samo one ljude koji su budni, koji su budni, dotjerani i spremni da dočekaju novi dan. Ako neko prespava, božanstvo ga neće uzeti u obzir i, shodno tome, propustiće svoju sreću tokom cijele godine.

Možda se s razlogom rodila ruska poslovica: „Ko rano ustane, Bog mu daje“?

Prema pravilima Sagaalganskog sastanka Prvo se morate predstaviti Suncu i zahvaliti mu na uspješnoj godini. Zahvalnost uključuje ne samo tople riječi zahvalnosti, već i ponude (poslastice) za duhove. To može biti mlijeko, slatkiši, čaj, votka.
Zatim morate sve članove svoje porodice predstaviti Suncu i Vječnom plavom nebu, kao i duhove koje ta osoba obožava. Tek nakon toga pitajte šta želite za sledeću godinu. U osnovi, ovo je dobrobit porodice i zdravlje svih rođaka i prijatelja.

Proslava Sagaalgana, fotografija uprave okruga Aginsky, aginskoe.ru

Prvog dana Sagaalgana ne posjećuju. Ovaj dan se provodi isključivo u krugu porodice.
U prvi plan dolaze takve univerzalne ljudske vrijednosti kao što su poštovanje starijih i poštovanje jednih prema drugima, jačanje porodice i upoznavanje mladih sa kulturnom baštinom njihovih predaka. Ovu naizgled jednostavnu narodnu filozofiju praznik prenosi s generacije na generaciju.
Na primjer, u ceremoniji međusobnog uručenja poklona, ​​najmlađi u porodici prvi čestitaju i daju poklone. Odnosno, djeca idu roditeljima, roditelji roditeljima itd. Ovo je znak poštovanja i poštovanja prema starijima. Roditelji, nakon što su prihvatili čestitke i poklone od svoje djece, čestitaju svima zauzvrat prema stažu, a prvo čestitaju muškarcima (dječacima), a zatim ženama (djevojčicama).
Važnost se pridaje samoj poruci poklona, ​​dok njegov oblik, visoka cijena, prestiž nisu bitni. U ritualu razmjene poklona glavna stvar je pažnja.

Preostale dane proslave Sagaalgana Uobičajeno je posjećivanje gostiju i počastiti goste kod kuće. Što više gostiju posjećuje kuću tokom slavlja i što je trpeza bogatija, to će godina koja dolazi biti sretnija i zadovoljnija.


U burjatskoj tradiciji postoji pravilo - nikada ne odgovarajte na pitanje "kako si?", "kako je život?" ili "sve je loše". Na primjer, kada Burjati pitaju: "Kako si?" Mora odgovoriti da je „sve u redu“ ili da „sve ide sporo“. Ali nikada ne odgovarajte - "sve je loše", "nema novca", "depresija", "loša sreća".
Čak i ako zapravo njegovi poslovi nisu važni, on će odgovoriti:
- "Kako je stoka?"
- „Sporo raste“ (čak i ako je umro).
- "Da li se krave debljaju?"
– “Imamo malo, hranimo se, trudimo se” (i da je bila sušna godina i da se stoka nije imala čime hraniti).

To je dobra tradicija, jer je misao materijalna)

Antička vremena Nije bio običaj da Burjati pamte svoje rođendane, a još manje da ih slave. Sa početkom Bijelog mjeseca, svaki Burjat je sebi dodao godinu dana. U ovom slučaju, godina se računala od godine začeća, a ne od godine rođenja. To je, na primjer, sada imate 30 godina i + godinu dana u trbuhu vaše majke, odnosno 31 godinu.
Čak i da ste rođeni uoči Sagaalgana, u davna vremena ste dodali godinu i + godinu u stomaku, tako da je beba od mjesec dana mogla imati 2 godine.
Isto je učinjeno i sa godinama stoke. Sve krave, konji, svinje i ovnovi dobili su 1 godinu dodata uz napredovanje Sagaalgana.
Kažu da se u nekim selima i danas drži ovaj običaj.

Članci o putovanju po Burjatiji:
*
*
*

Zašto se datumi Sagaalgana razlikuju svake godine?

Postaviti takvo pitanje je isto što i pitati zašto 31. decembar svake godine pada na različite dane u sedmici? Sve je u razlici između solarnog i lunarnog kalendara. Prema evropskom kalendaru, nikada nećete tačno odrediti dan kada počinje Bijeli mjesec. Računanje vremena po lunarnom kalendaru, zasnovano na smjeni lunarnih faza, ne poklapa se sa modernim opšteprihvaćenim kalendarom, računatim za period Zemljine godišnje revolucije oko Sunca. Stoga, Sagaalgan uglavnom pada na različite datume u februaru prema solarnom kalendaru. U 2010. godini, na primjer, to će se dogoditi 14. februara.

Da li je slučajno što se Sagaalgan često poklapa sa Maslenicom?

Ovo nije nesreća. Maslenica je drevni paganski praznik koji obilježava početak proljeća. Svi narodi Novu godinu slave ili krajem jeseni, kada priroda zaspi, ili početkom proljeća, kada se priroda kao da se budi. Odnosno, kada se završi godišnji ekonomski ciklus. I ako su se zemljoradnički narodi radovali što se zemlja budi u proljeće, onda su se pastirski narodi u jesen pripremali za zimu domaćih životinja, koje su se preko ljeta ugojile. Podsjetimo, Jevreji, koji su u antičko doba bili stočari, Novu godinu slave i u jesen. Ranije su Burjati slavili Novu godinu u jesen. Od tada je i dalje živa tradicija - da se stoci u jesen doda starost. Tako u jesen tugaal (tele) postaje buruu (jednogodišnjak), buruu-hasharig (dvogodišnjak) itd. Postoje različite verzije zašto su Burjati proslavu Nove godine premjestili na zimu. Najčešća verzija je da je Džingis-kanov unuk Kublaj-kan, čija je rezidencija bila u Pekingu, uveo ovu kinesku tradiciju širom svog carstva. Inače, u Kini se ovaj praznik zove Chunjie - Festival proljeća.

Odakle dolazi ime Sagaalgan?

Jedna od verzija naziva praznika je „mjesec skute“, odnosno mjesec kada se svježi sir (tsaga) pojavio na trpezama nomadskih stočara. Ova verzija nas opet vodi u tradiciju jesenje Nove godine, kada stoka više ne daje puno mlijeka, a ljudi prelaze na svježi sir. Stoga se "sagan hara" može prevesti kao "mjesec skute". "Sagan" na mongolskom znači "bijel". Ali postoje i druge verzije porijekla imena. Kraj zime je vrijeme masovnog podmlatka među stokom. Mliječno bela hrana (sagaan edeen) pojavljuje se na stolu u izobilju. To je ono što se gostu nudi da prvo kuša, kao simbol pročišćenja, uz riječi „sagaalagty“. I što je najvažnije, u ovom bijelom mjesecu moramo se truditi da sve bude svijetlo u sebi.

Kada i kako se pripremiti za Sagaalgan?

Sagaalgan se ne zove uzalud Bijeli mjesec. Ovaj mjesec je jasno podijeljen u 3 glavne faze: doček Nove godine, prvi dan Nove godine i preostale dane praznika. U stara vremena pripreme za njega počinjale su jesenjim klanjem stoke, zamrzavanjem najboljih komada mesa. Ovna su čak posebno tovili da u februaru izraste mast debljine palme. Ako niste toliko oprezni, odmah napunite frižider mesom. Sačuvajte više slatkiša za mališane, koje ne treba ispratiti bez poslastica i ukusnih poklona. I počnite kupovati poklone za svoju stariju rodbinu i goste. Međutim, o njima odvojeno. U Sagaalganu postoji i tradicija, zajednička za sve narode, da požuruju, prije svega, da otplate novčane i moralne dugove i da se pomire sa onima s kojima su se posvađali. A sada je vrijeme da domaćice počnu s proljetnim čišćenjem.

I ne samo čišćenje, već se svakako morate riješiti smeća i stare odjeće. Širom budističkog istoka to znači da se riješite starih neuspjeha. Nekada su se smeće i stare stvari spaljivale na ulici, sada možete ugoditi siromašnima dajući im nepotrebne stvari. U davna vremena, nova odjeća se šivala za Sagaalgan, sada je, naravno, lakše kupiti novu odjeću ili očistiti staru. Nakon čišćenja kuće, sprovodi se ritual čišćenja - dimljenjem tamjana sve članove porodice, kuću i postojeće objekte. Šta je sa muškarcima? Nekada su muškarci ispred Sagaalgana obnavljali glavni simbol kuće - vuču, češljali grive svojih konja i pripremali novu ormu i sedlo. I čak su promijenili pseću ogrlicu i povodac. Dakle, ako nemate željeznog konja, možete ugoditi svom psu novom stvari.

Kako provesti staru godinu?

Dan prije Nove godine na burjatu se naziva "butuu uder" - u doslovnom prijevodu zatvoren, mračan ili mračan dan. Pogledajte večernje nebo na ovaj dan sa tankim polumjesecom novorođenčeta i shvatit ćete odakle dolazi ovo ime. “Butuu uder” - prema lunarnom kalendaru, ovo je trideseti i posljednji dan posljednjeg zimskog mjeseca. Simbolizira staru godinu koja se povlači u „tamu“ vremena. Ovo je spoj starog i novog.

Zato se tradicija ispraćaja stare godine zove „butuulhe“. Dan prije “butuu”, tj. 29. posljednjeg zimskog mjeseca po lunarnom kalendaru završavaju se pripreme: sprovode se obred počasti kućnih svetinja, slika bogova, još jednom čiste kuću, domaćinstvo i okolne prostore, istrese krevet i odjeću.

Ako ste vjernik, onda već znate da se uoči Nove godine obavlja ritual “Burkhan delgeelge”, kada se oltar svečano ukrašava. Zatim se posuđe postavlja ispred hrama kako bi jela blagoslovila božanstva i mogla se jesti sutradan. Pale se “zula” (lampe) i “huže” (mirisno bilje utisnuto u štapiće). Domaćice pripremaju hranu i počinju je stavljati na sto u popodnevnim satima. Sjedaju za sto uveče na dan “butuu” u punom sastavu. U ovoj najmračnijoj noći, na spoju starog i novog, potrebno je da popijete čaj, zakopčajući sva dugmad svoje odjeće. Po drevnom mongolskom običaju, nošenje pokrivala za glavu. Počinju sa čajem, koji se prvo poklanja vatri i bogovima, a zatim ga domaćica sipa gazdi kuće, a zatim i ostalim ukućanima. Na ovaj dan vjernici treba da se trude da poste - ne jedu meso i ne piju alkoholna pića. Odnosno, potpuno se duhovno i fizički pripremite za Novu godinu, fokusirajte se na dobre misli i djela.

Kada ići na datsan?

Ako ste vjerni budista, onda ćete nesumnjivo posjetiti datsan i uoči praznika i nakon njega. Ovaj dio nam je namijenjen onima koji pitaju: ako nisam Burjat ili nisam budista, mogu li ići u datsan? Ovdje je potrebno podsjetiti da u budizmu ne postoji podjela na vjerne i nevjernike. Svi ljudi su živa bića koja pate u krugu ponovnog rođenja. Pa ipak, ne treba vrijeđati osjećaje vjernika posmatrajući rituale u datsanima kao egzotiku.

Čuveni Rigzen Lama preporučuje da se Sagaalgan općenito tretira ne kao sekularni, već kao vjerski praznik, koji vam omogućava da promijenite narednu godinu na bolje. Mnogi ljudi vjeruju da je karma statična i nepromjenjiva; Da, postoji period kada karma postaje neizbježna i od nas zahtijeva mudrost i strpljenje kako bismo oslabili zlu posljedicu. Ali većinom smo u stanju da očistimo svoju karmu pokajanjem i poboljšamo svoju karmu kroz vrlinu. Stoga, khurali Bijelog mjeseca igraju odlučujuću ulogu za dobrobit naredne godine.

Mnogi ljudi pogrešno smatraju da je ritual Dugzhuub kulminacija khurala Bijelog mjeseca, što je u osnovi pogrešno. Dugzhuub ritual se može izvesti bilo kojeg drugog običnog dana. Dugjuuba je molitvena služba posvećena Choyzhil Sakhyuusanu, vladaru drugog svijeta. Na ovom khuralu se vrše ibadeti i prinosi ovom sakhyuusu, a spaljuje se “smeće”, što simbolizira sve negativno i negativno. Ovaj khural je neka vrsta obreda općeg čišćenja, stoga vjernici prisutni na khuralu, posebno kada se spaljuju „smeće“, treba da se mole da tuge i nevolje ostanu u godini koja prolazi, kako bi naredna godina bila svijetla i radosna. Iako "prljavo" simbolizira sve negativno, ono je propisno posvećeno i prineseno Choyzhil Sahyusu kao posebna žrtva. Zbog toga ne treba bacati testo i vatu koji sadrže nečistu telesnu energiju u vatru u kojoj se sagoreva „smeće“, piše poznati Rigzen Lama – običaj da se telo obriše naznačenim predmetima i baca u vatru tokom „ Dugzhuuba” ritual je pogrešna inovacija, od koje ne može proizaći nikakva korist, već samo šteta. Stoga se ne treba pridržavati ovog običaja.

Kada i zašto biste trebali ostati budni cijelu noć?

Važniji od Dugjuube je manje popularan, po mišljenju Rigzen Lame, Tsedor Lhamo Khural, koji se održava posljednje noći stare godine, koja se završava prinošenjem mandale čuvaru nove godine. U ovoj noći preporučljivo je ostati budan. Vjeruje se da se u novogodišnjoj noći Lhamo spušta na zemlju i obilazi svoje klijente, dajući im svoj blagoslov. Ona broji ljude koje će morati zaštititi u narednoj godini. Možda neće primijetiti osobu koja spava ili je zamijeniti za mrtvu osobu.

Molitva posvećena Lhamou, održana u zoru prvog dana Lunarne Nove godine. Posljednji dan u godini i zora sljedećeg dana smatraju se posebnim vremenom boginje Sri Devi, u ovo vrijeme ona silazi na naš svijet i daje svoju moć milosti svakome ko joj se obrati. Stoga vjernici pokušavaju dočekati Novu godinu rano ujutro, pripremaju razne ponude za Šri Devi kod kuće, dolaze na datsan i obavljaju namaz. U Khuralu se održavaju rituali povezani sa Sri Devijem, žrtvovanje zahvalnosti “Tsedor Danrag”, čiji je cilj privlačenje sreće, sreće i svih dobrih stvari u narednoj godini, kao i rituali “Serzhem” i “Dalga”.

Mnogi vjernici, posebno stariji, ovu noć radije provode u datsanima, moleći se sa lamama. Zanimljiv znak Nove godine. Ne slavi se uz zvončiće u ponoć, već u zoru. Došla je Nova godina i njen prvi dan, ako možete razlikovati svoje prste u predzornom rasvjetnom mraku. Jasno je da se ovaj znak pojavio u vremenima nedostatka struje. Dakle, ugasite svjetla i pogledajte. Možete li razlikovati prste? Tada možete bezbedno čestitati svojim voljenima Novu godinu.

Kome i kako prvo čestitati?

Sagaalgan je najbolji razlog da posjetite sve svoje rođake i prijatelje koje rijetko viđate tokom godine. Posebno je važno koja je osoba prva posjetila vaš dom na Novu godinu. Najbolje je da se radi o osobi srećne sudbine. Ovo je drevna tradicija koja ima duboko mistično značenje. Na osnovu toga kakva je osoba došla u vašu kuću, oni određuju kakva će godina biti. U Burjatiji, prvog dana, djeca prva čestitaju praznik glavi porodice, koji im želi sreću i dugovječnost. Ako ti roditelji više nisu živi ili su daleko, onda posjeti starije u svojoj porodici: ujaka, tetku, brata ili sestru.

Uvek upozoravam svoje ruske prijatelje i komšije da me je u prvim danima Sagaalgana teško naći kod kuće. Moja djeca i ja posjećujemo svu stariju rodbinu. I to nije samo poštovanje starosti i porodične tradicije. Svake godine stičemo mudrost od starijih, a djeca, slušajući priče porodičnih staraca, uče istoriju svoje porodice i zemlje bolje nego u bilo kojem udžbeniku istorije. I pošto sam već odala počast svojim starijima, radujem se što ću posetiti sve svoje prijatelje i komšije“, kaže Tatjana Zoriktueva.

Postoji poseban gest za novogodišnju čestitku: mlađi pruža obe ruke starijoj, dlanovima prema gore, a stariji, pak, stavlja ruke na vrh, dlanovima nadole. Trebalo bi izgledati kao da mlađi podupire starijeg laktovima. Ovo je duboko simboličan gest, koji označava spremnost mlađeg da uvijek podrži starijeg u životu. A ako su muškarac i žena istih godina, onda se žena smatra najmlađom. Razmjena poklona počinje za bogato postavljenim stolom. Što se tiče lepih želja, širom Azije ovih dana najčešća izreka je: „Neka u kući bude pet vrsta sreće: dugovečnost, sreća, plodnost, čast, bogatstvo.

Šta i kome dati?

Možda je najdivnija stvar ovih dana što pored poklona postoje i „pokloni“. Njihov kvalitet i vrijednost, naravno, zavise od vaših finansijskih mogućnosti. Ali pokloni ne moraju biti skupi, najvažnije je da pokazuju toplinu vaše brige za primaoca. U starim danima davali su čak i mliječne proizvode i slatkiše s kadakom; Ako niste imali vremena da kupite poklone, ne očajavajte. Možete čak dati novac. Inače, do danas, osim slatkiša i igračaka, djeci u Sagaalganu se poklanja novac. Zanimljivo je da u Mongoliji djeci daju tugrike, ali sigurno su novi. Ovo simbolizira prosperitet i prosperitet u budućnosti.

Štedljiva domaćica, Tatyana Vladimirovna savjetuje da napišete listu onih koje ćete pokloniti. I nasuprot svakog imena razmislite o tome šta će zadovoljiti njegovog vlasnika.

Nema boljeg poklona za starije od dobrog čaja. Stoga skupim mnogo kutija čaja unaprijed, dodam im topli laneni dres i peškire. Bake mogu imati tople marame, savetuje Tatjana Vladimirovna za moje mlađe tetke, dajem im ono što nikad nije suvišno u domaćinstvu: čaršave, kuhinjske krpe, kecelje, rukavice za rernu. Sada postoji mnogo praktičnih modernih salveta za čišćenje kuće. Obično uzmem dobre maramice, čarape za stričeve, a maramice za automobile za vlasnike automobila. Svojim najmlađim sestrama kupujem kozmetičke torbice, setove za manikir i šnale. Mladići takođe mogu kupiti nešto jeftino za kompjuter ili mobilni telefon.

Ako odlučite da se u potpunosti pridržavate stoljetnog rituala darivanja, onda zapamtite da darivatelj mora držati hadak u rukama. Poklon se stavlja na njega na dlan desne ruke ili na spojene dlanove. Od davaoca i primaoca se tražilo da nose šešire i da budu okrenuti jedni prema drugima. Ako vam se da poklon, onda ga prihvatate sedeći i sa obe ruke.

Ljudima rođenim u godini sa istim cikličnim predznakom kao i nadolazeća poklanjana je mala figurica odgovarajuće životinje od filca ili drveta, koju je trebalo čuvati godinu dana. Danas ne nedostaje suvenira - slika vlasnika godine. U stara vremena, starijim ljudima darivali su očišćenu, napunjenu biranim duvanom i zapaljenu lulu.

Šta liječiti?

Svečana trpeza uključuje jela koja su rijetka za svakodnevnu hranu. Prema drevnim tradicijama, počasno jelo bila je kuhana janjeća glava. Sada se može uspješno zamijeniti grudima. Naravno, sprema se buuza, hušuur, salamat, krvavica, kuva se buhler. A neizostavan atribut su mliječni proizvodi: svježi sir, pavlaka. U urbanim uslovima gotovo je nemoguće napraviti mlečnu penu. Ali svaka domaćica može skuhati arsu ili salamat.

Recept za salamat: prokuvati kiselu pavlaku na laganoj vatri uz stalno mešanje drvenom kašikom. Zatim u to polako dodajte brašno, uz ubrzavanje mešanja, inače će se formirati grudvice. Kontinuirano mešanje utiče na oslobađanje ulja, što više izlazi, to bolje. Da biste to učinili, dodajte mlijeko ili čak vodu, ali samo malo. Za salamat najbolje odgovara grubo raženo brašno. Jelo je gotovo kada se na dnu i sa strane pojavi zlatna korica, a sama kašasta masa, potpuno zasićena uljem, prestane da se lepi za kašiku. Za 6-8 osoba uzmite 1 kg kisele pavlake, 1 čašu brašna, sol po ukusu.

Sagaalganov pir ima i jednu tradiciju provjere znanja o narodnim običajima. Ako vam se servira jagnjeća plećka, ni u kom slučaju ne jedite sve sami. Ovo rade samo pohlepni ljudi. Meso narežite na male komadiće i podijelite na sve goste. A u očima svojih vlasnika, vi ste velikodušna osoba i stručnjak za carine!

Prvi dani Sagaalgana u selima liče na pjesme bez pjesama. Nekada su se djeca i omladina okupljali u grupe i obilazili sva dvorišta. U svakoj kući su se častili hranom. Nakon toga su posjetili svoje najbliže rođake koji žive u udaljenim ulusima. Pridržavajte se ovog principa "sise za sve male" sada! A na razumno pitanje koje se nameće – kako se ne udebljati ako jedete puno hrane, postoji jednostavan odgovor. Tokom Bijelog mjeseca održavaju se mnoge zabavne igre na otvorenom. Nekada su se takmičili u gađanju iz gležnja (shagaay harbaan), igrali šah i domino-dulun. Danas možete vidjeti drevnu zabavu - heer shaakha (slomiti kost udarcem šake), takmičiti se u pjevanju (duu bulyaaldaan), plesati vatreno kolo - yokhor.

Piti ili ne piti?

Jedna od najčešćih zabluda je da je u Sagaalganu moguće, pa čak i potrebno odati pretjeranu počast alkoholu. U stvari, uoči Sagaalgana, kada ćete provesti besanu noć, bolje je potpuno odustati od alkohola. Štaviše, sljedećih dana posjećivanje dacana u pijanom stanju je neprihvatljivo prema zakonima bilo koje religije i morala. U danima nakon Nove godine, u svakoj kući gost će biti poslužen čašom ili dvije. Ali ako morate obići nekoliko kuća, uzmite u obzir mogućnosti tijela. Mnogi stariji se sjećaju da su do nedavno samo oni stariji od 50 godina smjeli piti votku. Samo oni, koji su odgajali svoju djecu i svoje domaćinstvo, mogli su sebi priuštiti žestoka pića.

Naravno, nema smisla idealizirati antiku. U mladosti smo povremeno potajno kršili ovu zabranu. Ali u isto vrijeme, smrtno su se bojali da ih stariji ne uhvate u oči, ne samo pijani, već i smrdljivi na alkohol. Skoro su se ušunjali kući. A u Sagaalganu, kada je potrebno s poštovanjem održavati razgovore sa starijima, bilo je neprihvatljivo da se mladi ljudi opijaju, prisjeća se 88-godišnji penzioner Munko Tsyrenovich Shagdarov.

Posjećujemo datsane i astrologe

Nakon početka nove godine, službe posvećene Petnaest Budinih čuda održavaju se 15 dana. Prema legendi, počev od prvog dana prvog prolećnog meseca, Buda je 15 dana činio neverovatna čuda, a u čast toga, veliki Lama Tsongkhawa je u 14. veku uspostavio monlamsku molitvu koja se obavlja u manastirima Gelug tradicija. Na Khuralu se čitaju molitve - hvalospjevi Burkhansima i dobre želje - za sreću i dobro svih onih koji žive u narednoj godini. Za vrijeme Kurala vjernici se mole i za preminule rođake i voljene, kako bi pronašli povoljan rod i živjeli u miru i spokoju. Prve 2 sedmice Sagaalgana, kada je mjesec "nov" i raste, smatraju se najpogodnijim vremenom za molitve i rituale u godini, jer Vrlina ostvarena tokom ovog vremena, obilježena Budinim blagoslovom, višestruko se povećava.

Svaka molitva Khural ima svoje ime, na primjer, Sahyusan Khural - služba upućena 10 zaštitnika - zaštitnika Učenja (Arban Hangal) sa zahtjevom za zaštitu svih živih bića, za uklanjanje smetnji i prepreka za put slijeđenja Budinog učenja. Choiprul Molam. Molitva posvećena Novoj godini po lunarnom kalendaru.

Taban Khaan. Molitvena služba posvećena "Pet kraljeva", svjetskim genijima čuvara budizma. Svjetski znači ne potpuno prosvijetljen, ali imati božansku moć u našem svijetu. Prema legendi, Pet kraljeva su bili moćni duhovi tibetanske Bon religije i u početku su se protivili širenju budizma. Ali učitelj Padmasambhava ih je preobratio i od tada su se zakleli da će braniti Budino učenje. Budući da je kult Pet kraljeva specifičan, struktura ovog khurala je donekle drugačija od ostalih khurala posvećenih sahyusima, poredak obožavanja, žrtvovanja i rituala ima svoje jedinstvene karakteristike. Khural se održava 2. dana prvog proljećnog mjeseca, na poseban dan svjetskih sakhyuusa. Izvode se rituali "serzhem" i "dalga".

I vrijeme je da posjetite lamu - astrologa (zurhaishi) i naučite o karakteristikama godine za sebe i svoju djecu. Astrolog će vam reći u kojoj se poziciji nalazi vaš khiy-morin, što simbolizuje stanje vašeg blagostanja. U ispravnom položaju, "krilati konj" kao da leti gore. Ako "padne" naglavačke, tada će osoba biti loše raspoložena, izgubiti snagu, stvari će ići jako loše i proganjat će ga neuspjesi. U zavisnosti od godine rođenja, hi-morin ima svoju boju. Lama čita molitvu i osoba okači zastavu sa hiy morinom u datom pravcu.

Mjesto implementacije: Srednja škola MBOU Zagustayskaya, 6 "a" razred, Republika Buryatia, Selenginsky okrug, selo. Tohoy

Naučni rukovodilac: Svetlana Georgijevna Khamtaeva, nastavnica ruskog jezika i književnosti

2016

Uvod

Relevantnost teme istraživanja

Posljednjih godina dolazi do preispitivanja cjelokupnog istorijskog nasljeđa, preispitivanja svih duhovnih i moralnih smjernica, rasta nacionalne samosvijesti i obnove istorijskog i kulturnog pamćenja. Aktivno se povećavaju duhovne i moralne vrijednosti narodne tradicije, običaja, obreda i svečanih obreda. Sve ovo zahtijeva istraživanje i naučnu generalizaciju. Ova okolnost, prije svega, određuje relevantnost problema koji se proučava.

Svrha studije : prepoznavanje suštine tradicije, obreda i običaja ovog praznika.

Postizanje cilja uključuje donošenje odlukesljedeće zadatke:

Istražite istoriju nastanka praznika;

Analizirati tradiciju narodnih slavlja;

Argument za potrebu popularizacije praznika „Sagaalgan“ kao jednog od uslova za formiranje duhovne i moralne kulture pojedinca;

Metode istraživanja : proučavanje literature o ovoj problematici, istorijskih i etnografskih eseja o istoriji, kulturi i životu Burjata, analiza i sistematizacija radi proučavanja teme istraživanja, organizovani sastanci i razgovori sa rođacima i vršnjacima, sprovedena anketa (prilozi br.); 1, br. 2)

Predmet proučavanja : duhovna i moralna kultura Burjata

Predmet istraživanja: narodni praznik „Sagaalgan“ u kontekstu njegove tradicije i inovacije.

Praktični značaj Ovaj rad je da može poslužiti kao izvor za proučavanje burjatskih praznika, kao osnova za razvoj programa za oživljavanje tradicije narodnih praznika i koristiti kao informativni i edukativni materijal.

Glavni dio

2.1

Praznik Bijelog Mjeseca ima drevne korijene. Ali bilo je vremena kada mu je nametnuta zabrana. U postrevolucionarnim decenijama, u godinama socijalističke izgradnje i kulturne revolucije, razvila se oštra borba protiv religije i crkve. U Burjat Mongoliji (kako se naša republika ranije zvala), uz vjeru i crkvu, mnoge duhovne i kulturne vrijednosti, narodne tradicije i običaji i praznici proglašeni su reakcionarnim i antisovjetskim, uključujući Sagaalgan, koji je bio priznat kao čisto vjerski praznik i koji ne bi trebalo da postoji mesto u novom društvu. U 20-30-im godinama, Sagaalgan je jednostavno zabranjen, a oni koji su ga slavili bili su proganjani. U poslijeratnim godinama tradicija slavlja ponovo je oživjela i postepeno se obnavljala, dobivajući nove sadržaje i forme. Istorija pokazuje da istinski narodne vrijednosti i tradicije, narodni praznici, unatoč bilo kakvim zabranama, ne nestaju i ne izumiru. Stoga je narod Burjata s velikim odobravanjem pozdravio Uredbu Predsjedništva Vrhovnog vijeća Burjatije od 24. januara 1990. „O davanju nacionalnog praznika Sagaalgan statusa nacionalnog praznika“. A to znači: oživljavaju se naš moral i duhovnost, oživljavaju nekada izgubljene narodne tradicije i običaji. I moramo shvatiti potrebu da sačuvamo naše duhovno naslijeđe.

Sada svi osjećamo kako se ruši duhovni i moralni temelj čovjeka. Ali to se dešava i zato što arogantno odbacujemo nekadašnje tradicije Sagaalgana.

Istorija Sagaalgana je veoma drevna. Obeležavanje u februaru, na granici zime i proleća, počelo je u 13. veku po nalogu Kublaj-kana, unuka Džingis-kana. Nakon školovanja u XIIIvijeka Mongolskog carstva, potonji je došao u kontakt sa kulturnijim narodima. Kinezi su imali posebno veliki uticaj na Mongole. Pod njihovim uticajem, u Mongoliji je uveden lunarni kalendar, koji je u davna vremena bio uobičajen u mnogim azijskim zemljama. Prema ovom kalendaru, Nova godina pada na 1. dan prvog proljećnog mjeseca. Računanje vremena po lunarnom kalendaru, bazirano na smjeni lunarnih faza, ne poklapa se sa modernim opšteprihvaćenim kalendarima, računatim za period Zemljine godišnje revolucije oko Sunca. Stoga, Nova godina po lunarnom kalendaru pada na različite datume februara prema solarnom kalendaru.

Za stočare u Mongliji i južnim regijama Burjatije, februar je vrijeme masovnog rađanja stoke, vrijeme obilja mliječne hrane. Mliječni proizvod (sagaan edeen) je glavna hrana stočara. Kada se gostu ponudi da ga proba, Burjati kažu: "Sagaalagty." Možda odatle dolazi ime "Sagaalgan". “Sagaalgan” doslovno znači “okusiti bijelu hranu”. Mjesec u kojem se javlja Sagaalgan naziva se "Sagaan sara" - bijeli mjesec (5)

2.2.

Svaki put kada dođe praznik Sagaalgan, imam mnogo pitanja: šta je Sagaalgan, koje su njegove tradicije i običaji, kako se slavio u stara vremena. Stoga sam u svom radu nastojao da pronađem odgovore na svoja pitanja.

Burjati su sveto poštovali tradiciju slavljenja Sagaalgana. Na ovaj praznik ljudi jedni drugima žele zdravlje, blagostanje u domu, sreću i dobro. Sagaalgan je porodični praznik, pa se prije svega čestitaju bliži i dalji rođaci. Na ovaj dan treba jesti dok vam se stomak ne napuni, kako bi vam u Novoj godini život bio pun i srećan. Poslastice s mliječnim proizvodima su obavezne.

Od pamtivijeka, Burjati su bijelu bojom smatrali „dobrom bojom“ koja donosi sreću, dobrotu, sreću i sve „svjetlo“ (srećno). U Sagaalganu bi sve trebalo biti bijelo: počevši od hadaka od bijele svile i drugih bijelih poklona koji su jedni drugima predstavljeni u "bijelom mjesecu", a završava se samo "bijelim", čistim, dobrim mislima u duši, isključujući "crne", neljubazne misli, zle i loše namjere. Stoga su tokom cijelog lunarnog mjeseca u Sagaalganu jedni drugima govorili lijepe riječi i želje, posebno djeci. Poklanjajući im posebnu pažnju, poželeli su im da brzo odrastu u „velike, velike bele” momke ili devojke, pokazujući na visok plafon ili neki drugi visoki predmet.

Prije revolucije nije bilo uobičajeno da Burjati pamte ili bilježe datum rođenja osobe. Utvrđeno je da se osobi u Sagaalganu dodaje još godinu dana. Dakle, bio je to zajednički rođendan za sve Burjate Transbaikalije. Na dan Sagaalgana trebate čestitati svojim rođacima: roditeljima, bakama i djedovima i donijeti im poklone. Vjeruje se da što više gostiju bude prvog dana, to će naredna godina biti sretnija.

U danima Sagaalgana, pijanstvo, tuče i svađe su bili izuzetno osuđivani od strane cjelokupnog stanovništva.

Održani su dobri odnosi između svih ljudi. To je imalo veliki obrazovni značaj i pretvorilo Sagaalgan u izvanredan praznik - praznik očišćenja od prljavštine, loših namjera i postupaka, praznik pomirenja i oprosta zamjerki. Ovih dana se smatra grijehom psovati, psovati se i tući se.

Postojale su tri glavne faze u proslavi Sagaalgana: predvečerje, prvi dan Nove godine i preostali dani praznika.

Dan prije Sagaalgana u Burjatu se naziva "butuu uder" - zatvoren, gluh ili, u značenju, taman.

Sam koncept “butuu uder” kao tridesetog, posljednjeg dana posljednjeg zimskog mjeseca, koji se na mongolskom naziva “lawai”, često se doživljava kao simbol stare godine, koja se povlači u “tamu” vremena. Ovo je spoj starog i novog.

Tradicija ispraćaja stare godine zove se “butuulhe”. Ljudi su žurili, prije svega, da otplate svoje dugove, važno je bilo pomiriti se s kim je došlo do neslaganja ili svađe. Za još mjesec dana doveli su kuću i ogradu u red, izgrabili svo smeće, a zatim izvršili ritual čišćenja - fumigirali su sve članove porodice i postojeće objekte. Domaćice su spremale hranu. Počelo se sa čajem koji je prvo poklanjao vatri i bogovima, a potom ga je domaćica točila za vlasnika kuće, a potom i za ostatak ukućana (fotografija)

Uoči Nove godine obavljen je ritual "burkhan delgeelge" (visi burkhans): otkrivene su i okačene slike božanstava naslikanih na platnu. Potom su ispred svetinje postavljeno posuđe, zapaljene su "zule" (kandila) i "gore" (mirisno bilje utisnuto u štapiće) (fotografija)

U datsanima, uoči Nove godine, počinju khurali (božanske službe) posvećene Sgaalganu. Posjeta im je dobrovoljna aktivnost za svakog čovjeka.

Sljedećeg dana proveden je ritual “Dugjuuba”, tokom kojeg se provodi poseban ritual za uklanjanje svih prepreka, čišćenje od svega lošeg, tako da će u novoj godini čovjek imati blagostanje, doživjeti sreću, mir i spokoj. Uoči praznika ljudi su se obrisali komadom teksta, a zatim od njega isklesali figuricu muškarca, kao da prenose sve svoje bolesti i nevolje na ovu simboličnu figuricu. Ljudi su donosili ove figurice na buduću vatru. Nakon molitve, lama je zapalio vatru, a ljudi su tražili da sve loše nestane s vatrom i bude spaljeno. Paljenje vatre je obavezan ritual "Dugzhuuba" ili se na drugi način naziva "Soor zalakha". "Soor" je naziv neobičnog trougla piramidalne strukture, ukrašenog jezicima plamena.

Razmjena darova se smatrala neophodnim ritualom Sagaalgana. Njihov kvalitet i vrijednost nisu bitni, sve dok se radi o materijalnoj stvari: mliječni proizvodi, hadag (dugačka plava svilena marama), šećer, kolačići, slatkiši, samo novac.

Kao što Novu godinu u januaru ne možemo zamisliti bez Djeda Mraza, tako ne možemo zamisliti Sagaalgana bez strašnog zaštitnika - nebeske boginje Baldan Lhamo i najmudrijeg bijelog starca. Prema legendi, na Novu godinu nebeska boginja silazi na Zemlju i obilazi je, šaljući blagoslove vjernicima. Na ovaj dan preporučljivo je biti kod kuće, sa svojom porodicom. Sprovode se i rituali obožavanja kućnih božanstava i vlasnika vatre. Kult ove boginje jedan je od najrasprostranjenijih u budizmu. Vjernici joj se obraćaju tražeći zaštitu tako što će napraviti jutarnju ponudu čaja (serzhem). Ritual - posveta Baldana Lhama prije početka Sagaalgana podsjeća da s dolaskom Nove godine dolazi novo rođenje, priroda se budi za novi kreativni život (fotografija)

Bijeli starješina (Sagaan Ubugun) je uključen u kategoriju "Gospodara Zemlje" i njihov je glavni kan. Sagaan Ubugun se poštuje kao zaštitnik zdravlja, dugovječnosti, bogatstva, sreće i porodičnog blagostanja. Donosi mir i spokoj, ravnotežu u svim stvarima. Prikazan je kao dobroćudni ćelavi starac sa bijelom bradom. Njegovi atributi: drvo breskve, jelen, štap i knjiga sudbina su simboli dugovječnosti. U gornjem levom uglu, u oblacima, prikazan je Buda dugog života.

Ovih dana posebna tradicija stječe vješanje “hiy morine” – bijele zastave sa likom “krilatog konja” i neka se uvijek razvija iznad naših glava – simbol života. Slika “konja vjetrova”, posvećena u hramu, vezana je za drvo ili postavljena na krov kuće tako da vijori na vjetru. Vjeruje se da "konj vjetrova" služi kao moćna zaštita od nesreće i bolesti, privlačeći pažnju i prizivajući božanstva. Njegov lik simbolizira želju za zdravljem, srećom i blagostanjem u novoj godini svim živim bićima. Ritualna zastava se sastoji od sljedećih dijelova: 6 jezika, slika dragocjenog konja, okvir, trake za vješanje, tekst (fotografija)

Tokom narednih dana, Veliki Monlam se čita u datsanima - službama posvećenim čudima koja je Buda činio. Ovih dana možete posjetiti lamu - astrologa "Zurhaishi" kako biste sami saznali o posebnostima godine.

Jedan od najvažnijih elemenata Sagaalgana je ritual "Zolgokho" ili ritual čestitanja praznika Bijelog mjeseca. Ove čestitke su individualne i dolaze u strogo određenom slijedu, mlađi čestitaju starijima, koji djeci žele sreću i dugovječnost.

Čestitalac počinje ritual riječju „Zolgoe“, privlačeći na taj način pažnju starijeg kome je čestitka upućena, govoreći o početku obreda. On zauzvrat pruža svoje ruke čestitaru u visini grudi i od grudi na udaljenosti od 30-40 cm Nakon toga, čestitar prilazi starješinom i stavlja svoje pod njegove ruke. A stariji, zauzvrat, stavlja svoje na ruke koje su mu pružene, dlanovima nadole, pokazujući svoju otvorenost. Istovremeno, mlađi stavlja oba obraza na starijeg („ne praktikuje se svuda“).

“Zolgokho” izražava ideju kontinuiteta generacija: mlađi je uvijek podrška i podrška starijima, mlađi je uvijek spreman prihvatiti iskustvo, znanje i vještine starijih (fotografija)

Nakon obreda - čestitanja - svi rođaci i gosti sjedaju za svečani sto, časte jedni druge tradicionalnim jelima koja se pripremaju dan ranije, odnosno "Butuu uder". Svaki gost mora izraziti pristojnu želju domaćinu (yuroolu). Prije odlaska rodbine i gostiju, vlasnici kuće uvijek svakome daju poklon (Sagaan saryn beleg).

Tokom dana Sagaalgana, posebna pažnja je posvećena hrani. Svečana hrana je pripremana i za ljude i za bogove.

Kuhinja Sagaalgana je, prije svega, ritualna hrana, pridato joj je magično značenje - sposobnost promicanja prosperiteta i dugovječnosti ljudi, bogate žetve i potomstva stoke. Uključuje jela koja su bila prilično rijetka u svakodnevnom životu, a akcenat je bio na onome što se najviše želi (6,7)

Ceremonija "Tabag" - tanjir. Na tanjiru velikog prečnika izgrađena je piramida od boa, koje se prave od tijesta, poput grmlja, grožđica, slatkiša i kolačića. Piramida se sastoji od neparnih slojeva 3-5-7-9. Svaki sloj ima simboličko značenje u sljedećem nizu: 1. sloj znači “jargalan” (sreća), 2. sloj znači “zobolon” ​​(patnja), 3. sloj opet znači “jargalan”. Piramida od tri sloja izgrađena je za mlade (30 godina), od pet - za roditelje koji imaju 50 ili više godina, piramida od sedam slojeva posvećena je bakama i dekama, 9. sloj je posvećen 9 duhova, 9 nebeskih božanstva čuvara.

Za svečanu trpezu se čuvalo dobro meso. Kao poklon Burkhanu, uoči Sagaalgana, kuvani su najbolji komadi, kasnije su stavljeni na trpezu dragih gostiju kao dalgan - sveta hrana, što se smatralo častom kušati (fotografija)

U savremenim uslovima, narodni praznici, posebno burjatska Nova godina po lunarnom kalendaru - "Sagaalgan" - izgubili su neke od svojih funkcija vezanih za organizaciju rada, svakodnevnog života i života, a istovremeno su dobili nove koje privući ljude mogućnostima razumijevanja nacionalne kulture, što je motiv koji potiče ljude da učestvuju u proslavi. Ovdje postoji tendencija: što pojedinac aktivnije učestvuje u prazniku, što je veće mjesto u njegovom sistemu vrijednosti koje zauzima tradicija, to dublje osjeća potrebu da se pridruži nacionalnoj kulturi. Što više čovjek uviđa potrebu da sačuva svoje korijene, to veće mjesto u njegovim orijentacijama zauzimaju duhovne i moralne vrijednosti oličene u narodnim praznicima (15)

3. Zaključak

Da, Sagaalgan se ovih dana slavi i u našem selu i u mojoj porodici: radost koju donosi ovaj praznik postala je općenarodna. Uostalom, poznato je da je Burjatija multinacionalna republika, tako da u našoj školi imamo dobru tradiciju održavanja praznika „Sagaalgan“ i svi rado slavimo ovaj praznik, bez obzira na nacionalnost. Mnogi moji vršnjaci ne znaju svoj maternji jezik, ali jedno ostaje neosporno: potrebno je poznavati i poštovati tradiciju i običaje svog naroda, njegove narodne praznike.

Reference

Bazarov B.V., Golubčikova Yu.N. „Istorijski i kulturni atlas Burjatije“, M – 2001

Banzarov D.B. „Beli mesec. Proslava Nove godine među Mongolima." U-U - 1971

Vannikova S.P. „Sagaalgan – živa tradicija“, U-U.: Orient Sky - 2008.

Namsaraev S.D. „Istorija BurjatijeXXvijek", U-U - 1993

Tsybikov G. “Tsagaalgan”, U-U - 1991

Internet resursi

Aneks 1.

Razgovor sa mojom prabakom

Balchinova Darima Dymbryl-Dorzhievna

(podijelila je svoja sjećanja na slavlje Sagaalgana u starim danima)

Tokom mog djetinjstva, Sagaalgan nije bio slavljen tako široko kao sada. Ali ipak, praznik nije otišao u zaborav. Porodice su počele da se pripremaju za Sagaalgan unapred, dovode u red stvari u kući i pripremaju praznične poslastice: belu i mesnu hranu. I, uprkos strogoj zabrani, moji roditelji i svi meštani sela su se trudili da praznik proslave po običajima.

Svečane molitve (sakhyusan) održavale su se iza kulisa svake godine u različitim porodicama, budući da su u to vrijeme lame pretrpjele progon, mnogi su bili potisnuti. I oni lame koji su ostali uzeli su slobodu i držali molitve. Na slavskom molitvenom bogosluženju okupili su se mještani nekoliko sela.

Trenutno se odnos države prema vjeri promijenio, a ljudi su povratili vjeru. Danas se ne pridržavaju svi tradicije i običaja. Ranije se velika pažnja poklanjala pripremanju bijele hrane, počasno jelo bila je kuhana janjeća glava ili prsa.

Taj dan nismo pili alkohol. Tokom dana Sagaalgana igrale su se igre: shagay harbaan (pucanje u gležanj),her shaakha (slomiti kost šakom), shatar (šah), dulong (domino), uugur (loto).

Tokom dana Sagaalgana možete čuti zvuk ritualne trube (uher buree), pjevanje i vidjeti ekhor ples.

Dodatak 2

Anketa mojih rođaka i vršnjaka

Šta znači praznik Sagaalgan?

Zašto se zove "Beli mesec"?

Šta znate o njegovom porijeklu?

Koje su njegove tradicije?

Koji je datum Sagaalgan ove godine?

U anketi je učestvovalo 46 osoba. Na prvo pitanje je odgovorilo svih 46 osoba, na drugo 40 osoba, što je 73,3%, treće - 4 (13,3%), četvrto - 10 (33,3%), peto -6 (15,3%).

Podaci istraživanja pokazuju da pitanje "Šta znači praznik Sagaalgan?" odgovorili su svi učesnici ankete. Kao što vidimo, samo nekoliko ljudi je odgovorilo na preostala pitanja. To znači da su danas tradicije i običaji proslave Sagaalgana zaboravljeni.

Dodatak 3

Fotografije

Praznik bijelog mjeseca (Sagaalgan ili Tsagaan-Sar) je budistička Nova godina, koja simbolizira početak proljeća među narodima Burjatije, Kalmikije, Republike Tive, kao i stanovnicima određenih regija Indije, Mongolije, Kine i Tibeta. . Koji datum će biti Sagaalgan 2018 i koliko će dana trajati? Kako budisti slave ovaj praznik? Koja je ritualna komponenta praznika Bijelog Mjeseca?

Kada se slavi Sagaalgan 2018?

Datum proslave Sagaalgana pluta. To je zbog činjenice da se izračunava prema lunarnom kalendaru. Stoga se budistička Nova godina svake godine slavi u različito vrijeme. I ako je za pravoslavne sve vrlo jasno - Nova godina za njih uvijek dolazi 1. januara, onda se za Burjate slavi s početkom prvog proljetnog mladog mjeseca.

U 2018. Sagaalgan će se početi slaviti u petak, 16. februara po izlasku sunca. Ovaj dan će postati neradni dan (vikend) u sljedećim regijama:

• Kalmikija,
• Buryatia,
• Tyva,
• Altaj,
• Transbaikal region.

U ovim republikama Sagaalgan se slavi skoro cijeli mjesec. Zbog činjenice da su porodične veze među Burjatima prilično jake i velike, čak i mjesec dana možda neće biti dovoljno da se obiđu svi rođaci i posjeti svaka kuća.

Do 13. veka Sagaalgan se slavio u jesen 22. septembra, na dan jesenje ravnodnevice. Ali, počevši od 1267. godine, dekretom mongolskog kana Kublaj kana, budistička Nova godina je pomjerena na februar - prvi mjesec proljeća prema lunarnom kalendaru.

Sagaalgan: Burjatske tradicije proslave

Posljednjeg dana stare godine, koji se zove "butuuder", budisti poštuju jednodnevni post. Jesti ovog dana se uopšte ne preporučuje. To je neophodno kako bi se tijelo, srce i duša očistili od zla, zavisti, prljavštine, klevete i negativnih emocija.

Takođe se ne preporučuje spavanje noć uoči praznika. Možete biti zauzeti u mračnoj polovini dana čitanjem mantri. U ovom slučaju potrebno je sačekati rano jutro (4-5 sati), kada u kuću uđe Baldan-Lhamo, božanstvo koje svim stanovnicima daje sreću i sreću za narednu godinu.

Burjati imaju jedan zanimljiv običaj, koji se zove "pravilo mjere i dovoljnosti". I ovo je jedino pravilo iz etike svakodnevnog života predstavnika budističke vjere koje se u Sagaalganu može zanemariti. Njegovo značenje je da ne možete uzeti više nego što vam je potrebno i jesti više nego što želite. Na budističku Novu godinu, dozvoljeno vam je da prekršite ovo pravilo: možete kupiti sve što volite i jesti do maksimuma za prazničnim stolom.

Ritualna komponenta praznika

Bogata svečana trpeza u Sagaalganu uključuje jela koja su prilično rijetka za svakodnevni život. Istovremeno, bijela boja mora dominirati u posuđu. Čak i votka mora biti bela, odnosno pripremljena sa mlekom.

Meso, a posebno jagnjetina, takođe se servira u raznim varijantama jela i tehnologijama njihove pripreme.

Osim poslastica, Sagaalgan ima i neke druge tradicije i rituale koji su jedinstveni za ovaj praznik.

Čestitke na ovaj dan razlikuju se od tradicionalnog dnevnog bontona. Najmlađa osoba prvo ispruži ruke i to s dlanovima prema gore. Kao odgovor, stariji stavlja svoje ruke, dlanovima nadole, na svoje. Ovaj oblik pozdrava govori o poštovanju, pomoći i podršci starije generacije mlađoj.

Tradicija razmjene poklona na budističku Novu godinu također ima svoje karakteristike. Cijena, oblik i prestiž poklona u ovom slučaju nisu dominantni. Glavna stvar je poštovanje i pažnja. Darovi se poklanjaju na dugačkom ritualnom platnu zvanom hadag. Osoba koja prima poklone mora nositi šešir i biti licem u lice sa osobom koja daruje.

Baš kao i praznična hrana, pokloni bi trebali biti bijeli, ili barem pakirani u bijele kutije.

Posjeta počinje tek drugog dana svečanosti. Djeca posjećuju roditelje, nećaci i nećake posjećuju tetke i ujake, a unuci posjećuju bake i djedove. Prvi dan je tradicionalno posvećen porodici.

Osnovne istine budističkog učenja

Uoči praznika Bijelog mjeseca važno je poslušati neke budističke istine, koje pomalo podsjećaju na pravoslavne biblijske zapovijesti.

1. Uzdržite se od zavisti i psovki.
2. Držite svoju riječ i ispunite obećanje.
3. Dobro razmislite o svemu što želite da kažete.
4. Pokažite poštovanje i pažnju starijima.
5. Brine o svojim najmilijima i prijateljima.
6. Ne razmišljajte o lošem, jer se može materijalizirati.
7. Uradite posao na način da kasnije ne požalite.
8. Pomozite onima koji su slabiji i siromašniji.

Praznik Bijelog mjeseca se ne slavi samo u regijama koje podržavaju budizam. Čak ni glavni grad nije zanemario tako važan dan za budiste. Konkretno, prošle godine u Moskvi je burjatska dijaspora proslavila Sagaalgan u Velikom moskovskom cirkusu.

Svečani govori, pjesme i igre, kao i najzanimljivije pozorišne predstave - sve je to bilo prisutno na proslavi budističke Nove godine u glavnom gradu 2017.