Tsagan Sar - Fête du printemps kalmouk. Tsagan Sar - Festival du printemps kalmouk Traditions bouddhistes de célébration

Tchitanov Bosch

La fête la plus solennelle et la plus importante des Kalmouks est Tsagan Sar. Le contenu principal de la fête est la rencontre du printemps, le début du temps de la migration vers de nouveaux pâturages. Tsagan Sar a commencé le premier jour du premier mois de printemps de Lu (dragon) et a duré tout le mois, mais les principaux événements ont eu lieu au cours des huit premiers jours.

Télécharger:

Aperçu:

Ministère de l'éducation, des sciences et de la culture de la République de Kalmoukie

Département de l'éducation de l'administration du RMO de Yashkul

Protocole d'accord "École secondaire de Khartolginskaya"

Concours régional d'œuvres de création et de recherche consacrées à la fête folklorique kalmouk Tsagan Sar

Thème de travail: "Tsagan Sar - Fête kalmouk du printemps"

Responsable : Chetyrov U.B. - professeur d'histoire

Études sociales.

Khar Tolga

2011

TsAGAN SAR - VACANCES DE PRINTEMPS AU KALMOUK

La fête la plus solennelle et la plus importante des Kalmouks est Tsahan Sar (mois blanc). Le nom avait plusieurs significations : blanc, heureux, mois de salutations, félicitations. Le contenu principal de la fête est la rencontre du printemps, le début du temps de la migration vers de nouveaux pâturages. Il était considéré comme un grand péché de rester après les vacances au même endroit pendant plus de sept à huit jours. Tsahan Sar a commencé le premier jour du premier mois de printemps de Lu (dragon) et a duré tout le mois, mais les principaux événements ont eu lieu au cours des sept à huit premiers jours. Ils se sont préparés à l'avance pour les célébrations, ont abattu du bétail pour l'avenir, car il était interdit de le faire directement les jours de fête. La fête a eu lieu dans chaque maison. Ils ont accroché de nouvelles tenues à une corde, secoué tous les vêtements. Viande cuite - agneau, boeuf ou cheval. Un moment important de la fête a été la préparation du plat national de farine - boortsg (sorte de gâteaux). Boorts préparé à partir d'une pâte riche sans levain et frit dans de la graisse bouillante. Ils ont composé des ensembles"deeҗ boortsg" pour offrir "deeҗ" - la première portion de Burkhanam et cadeau"gerə belg" - à donner aux proches lors des visites de vacances. La forme boortsg inclus dans les décors avaient une signification symbolique, parfois profonde. Alors, boortsg "cabanes", moulé sous la forme d'une figurine de bélier, signifiait le souhait d'une grande progéniture de ce type de bétail et reflétait dans une certaine mesure l'ancien rituel du sacrifice animal, c'est-à-dire qu'ils remplaçaient le vrai sacrifice par son image. A joué un rôle similaire boortsg "baleine", dont la forme ressemblait à une partie des entrailles d'un cheval, et boortsg "өvrtə tokhsh", symbolisant le bétail. Le souhait d'avoir une progéniture riche - la chose la plus importante pour un éleveur de bétail - est ancré dans le symbolisme de nombreuses formes. Ce sens a été porté boortsg "moshkmr" - tordue, rappelant le plat national des entrailles de mouton bouillies, petite "horcha" (traduction littérale : insectes). Boortsg "җola", représentant une occasion, était censé invoquer une bonne chance sans fin. Et apportant boortsg "shoshhr", a exprimé le désir de vivre comme une seule famille, ainsi que d'être protégé des ennemis. Parmi les Don Kalmyks, que nous aimons particulièrement, il y avait une vue boortsg "burkhn hall", ou "tsatsg", en forme de pinceau, symbolisant le lotus. Il a été placé au sommet"Deeҗ boortsg". Mais le plus obligatoire était la production boortsg sous la forme du soleil. Ce sont de gros gâteaux, appelés dans certaines ethnies"havtha", dans d'autres - "tselvg". "Hawtha" - un gâteau entier avec des plis sur les bords ou avec quatre trous au centre, boortsg "tselvg" les bords sont réguliers et de petits trous sont situés radialement autour de leur circonférence."Havtha" ou "tselvg" préparé en premier et invariablement fixé comme deeҗ . Placé dans cet ensemble et tous les autres ci-dessus boortsg . Certes, les ensembles différaient selon les différents groupes sous-ethniques. Cuisine"gerə belg", l'un était enfilé sur un fil blanc« havtha » ou « tselvg », un « җola », un « moshkmr », trois « shoshhr », un « kit », six « өvrtə tokhsh » et un « khuts » . Pour les adultes, ils ont fait de gros boortsg , pour les plus petits.

Au petit matin du jour de la fête, le rituel zulg orgh a été effectué : après avoir franchi le seuil du wagon, le propriétaire de la maison a aspergé autour de la première tasse de thé fraîchement infusé ;"Tsatsl", ou saupoudrer - une sorte d'offrande aux ancêtres et à l'Ancien Blanc - Tsahan aav . Une félicitation a eu lieu dans la maison - la personne accueillante s'est agenouillée sur son genou droit, a amené ses paumes jointes sur son front et a dit la salutation traditionnelle : "Uləs sən harvt !" ("En toute sécurité sorti de l'hiver!"). En un jour Casquette Tsagan les gens prononcent de bons voeux-yorel :

Oh khairkhan, Okon Tengri, beaucoup de Tout-Puissant !
Propitions l'esprit de Windows Tengri,
Que les gens vivent dans la paix et la prospérité !
Nous fêterons tous ensemble Tsagan Sar,
Saluons Okon Tengri,
Préparer des plats chauds
Deedji Okon Tengri,
Que la nourriture et la boisson soient abondantes,
Nous vivrons toujours dans la paix et la prospérité,
Sans démangeaisons et mauvais temps, sans pauvreté ni maladie.
Nous sortirons de l'hiver en toute sécurité avec les hommes et le bétail.
Saluons-nous : « Mende !
Vivons sans peur ni maladie !
En tout temps, nous observerons les lois et coutumes de nos ancêtres !
Que tous tes projets se réalisent
D'après ce qui a été dit !
Apaisons nos Burkhans,
Réconcilions les esprits de la terre et de l'eau.
Laisse l'eul allumé pendant ces vacances
Éclairez-nous!
Vivre dans la prospérité
Que le Tout-Puissant vous bénisse !
Et nous, les personnes âgées, qui avons vécu les leurs,
Regardons votre bonheur
Nous vivrons longtemps
Enseignez aux jeunes les lois des ancêtres,
Vivez sans montrer de mauvais traits.
Khairkhan ! Retrouvons-nous en ce jour de fête Tsagan sara,
Quand la terre a déjà dégelé après un long hiver !

Aller visiter est un détail indispensable de toute fête, surtout pour Tsakhan Sarah. Même ceux qui vivent loin ces jours-ci sont venus rencontrer des parents. Il y avait certaines normes : la séquence des visites ; la nature des dons dépendait de la position de la personne. Visité leurs parents, parents maternels - ils ont toujours joui d'une révérence particulière; les belles-filles venaient à la maison des parents du mari avec leurs enfants pour adorer leurs ancêtres et leurs patrons. Un élément indispensable des cadeaux de vacances était un tas boortsg.

L'étiquette de la fête a également assumé le symbolisme des gestes soumis à l'âge. Les pairs et les personnes du même rang social se tendaient les deux mains, serrant la main droite de la personne saluée jusqu'au coude des deux côtés. L'aîné tendit une main au cadet, qui la serra des deux mains. Dans le même temps, les femmes qui enfilaient des vêtements de cérémonie de coupe traditionnelle pour les vacances baissaient les poignets de leurs manches, recouvrant ainsi les pinceaux. D'une part, se cacher les mains est un hommage à la tradition du comportement pudique. D'autre part, grâce à cela, le costume féminin acquit un aspect fini, car dans la symbolique complexe du costume féminin, chaque détail était significatif, et la coupe de la robe suggérait des manches recouvrant les glands. Selon les chercheurs, la manche d'une robe de femme"terlg" aux poignets abaissés est sémantiquement associé à l'image d'un cerf; haut robe"cegdg" symbolise le cygne, particulièrement vénéré par les peuples mongols. Le costume traditionnel d'une femme mariée comprenait à la fois des robes et la robe kalmouk de jeune fille, coupée avec une manche semblable à la manche"terlg" , généralement garni de dentelle et de franges, qui est également apparemment associé au symbolisme ornithozoomorphe.

Selon la tradition bouddhiste, Tsahan Sar était célébré pendant 15 jours, au cours desquels il y avait un service quotidien dans les temples. Cette fête (au Tibet elle s'appelle Monlam) a été instituée par Tsonghava en 1409 en l'honneur de la victoire du Bouddha sur les faux enseignants et pour "restaurer" le 500e anniversaire de l'existence du bouddhisme, prétendument perdu en raison de l'adoption des femmes dans les monastères. ordre. Les Kalmouks, notant Tsahan Sar, n'ont reconnu que la première partie de la motivation du Monlam tibétain. Divers événements mythologiques ont été associés aux jours de Tsahan Sara:
1) le premier jour du mois du dragon, Bouddha entra dans une dispute avec "six maîtres infidèles" et la mena pendant 15 jours, se terminant par une brillante victoire et montrant des miracles ;
2) au même moment, la déesse Okn Tengr est revenue du pays des mauvais esprits, au Tibet appelé Lhamo, qui a pacifié les habitants d'un pays hostile et les a fuis;
3) le roi des dragons, Luusun Khan, qui est resté inactif tout l'hiver au fond de l'océan, fait remonter l'eau des rivières vers le ciel, remontant à la surface ;

4) les jours de Tsahan Sara étaient également associés au salut du monde du fils d'Okn Tengr, né d'un mariage avec le roi des Mangus, car le bébé, se transformant en géant, pourrait éventuellement détruire l'ensemble Race humaine. C'est pourquoi, lors de la fête en l'honneur de Tsahan Sara, ils ont fait un sacrifice au feu (foyer), qui était perçu comme un sacrifice d'Okn Tengr. Après un triple salut, de la viande bouillie était consommée lors du festin, et une certaine part était attribuée à chaque compagnon.

Avant le début du premier jour de la fête, un service a eu lieu dans le temple toute la nuit dédié aux dieux défenseurs de la foi - le "dokshit" afin de les concilier. De plus, si dans certains khuruls ce service, appelé « huuchn khural », durait un jour, alors dans d'autres il pouvait durer toute la semaine précédente. L'événement principal avait généralement lieu à l'aube, avec un énorme rassemblement de personnes. Une table sacrificielle a été placée sur le côté sud-est du khurul kibitka ou temple. La procession solennelle est passée du khurul (temple) le long de tapis de feutre blanc -"shirgg" - à la table où une icône avec l'image de Window Tengr a été installée et une prière a été effectuée, après quoi tout le monde est retourné au temple pour manger la nourriture consacrée. Au lever du soleil, l'un des gelungs (prêtre) s'est approché du chariot khurul (temple) en courant, portant dans ses mains l'image d'Okn Tengr, censée symboliser l'arrivée de la déesse. L'enfant représenté sur l'icône a été symboliquement "tué" comme la personnification du mal, à coups de deux plaques de cuivre"tsang". Dans divers khuruls, la scène de la rencontre d'Okn Tengr pouvait varier, mais le sens des cérémonies - la propitiation de la déesse - restait. Après avoir terminé le service et mangé la nourriture consacrée, le clergé bénit les laïcs en touchant leurs épaules avec un ruban."orkmҗ" et en disant de bons vœux : "Uləs sən harvt !" (« Sorti de l'hiver en toute sécurité ! »)

L'esprit d'unité, la bonne volonté et l'atmosphère de communauté de personnes régnaient dans la célébration de Tsahan Sara.

Références.

1. Bakaeva E.P. Bouddhisme en Kalmoukie. Élista, 2007.
2. Bakaïev. E.P. Croyances pré-bouddhiques des Kalmouks - Elista, 2003.
3. Dushan U. Coutumes et rituels de la Kalmoukie pré-révolutionnaire // Collection ethnographique. N° 1. - Elista, 1976.
4. Olzeev. S.Z. Traditions folkloriques kalmouks. – Elista, 2007.
5. Erdniev U.E. Kalmouks - Elista, 1985.

Tsagan Sar(Mong. Tsagaan sar; Bur. Sagaalgan; Tuv. Shagaa; South Alt. Chaga-Bayram) est une fête qui marque le début du printemps et (selon le calendrier luni-solaire) parmi les peuples de langue mongole et turque.

histoire des vacances

Origine
L'origine de Tsagaan Sara est directement liée aux longues traditions inhérentes au peuple mongol, ainsi qu'au peuple turc. Cette célébration est une sorte de symbole de la renaissance non seulement de l'essence humaine, mais de toute la nature dans son ensemble.

Tsagaan Sar est porteur d'un renouveau d'ouverture, d'espoirs, de bonnes pensées et d'attentes positives. Le nom de la fête est traduit par "mois blanc", car initialement cette fête s'accompagnait de l'utilisation de produits laitiers et était célébrée à l'automne.

Tsagan Sar au XIIIe siècle
Le Grand Khan de la dynastie Yuan Kublai Khan, le petit-fils de Gengis Khan, sous l'influence de l'astrologie chinoise, a déplacé la célébration du Nouvel An à la fin de l'hiver et la fête mongole a été programmée pour coïncider avec le début de l'année selon à un cycle de 12 ans.

Témoin de la "fête blanche" et contemporain de Khubilai Marco Polo Voici comment les vacances sont décrites : « Leur année commence en février ; le grand khan et tous ses sujets célèbrent ainsi : selon la coutume, tout le monde s'habille de blanc, hommes et femmes, comme chacun peut. Ils considèrent que les vêtements blancs sont heureux, c'est pourquoi ils le font, ils s'habillent en blanc pour qu'il y ait bonheur et prospérité tout au long de l'année ... Ils lui apportent de grands cadeaux ... pour que le grand khan ait beaucoup de richesse tout au long l'année et ce serait joyeux et amusant pour lui. Je vous en dirai plus, princes et chevaliers, et en effet tout le peuple, donnez-vous des choses blanches, étreignez-vous, amusez-vous, faites la fête, et cela est fait pour vivre heureux et bienveillant toute l'année. En ce jour, vous savez, plus de cent mille chevaux blancs glorieux et chers sont présentés au Grand Khan. Le même jour, cinq mille éléphants sont sortis sous des couvertures blanches, des animaux et des oiseaux brodés ; chaque éléphant porte sur son dos deux beaux et coûteux cercueils, dans lesquels se trouvent les plats du grand khan et un riche harnachement pour ce rassemblement blanc. Beaucoup plus de chameaux sont sortis; ils sont également sous des couvertures et chargés de tout le nécessaire pour le cadeau. Les éléphants et les chameaux passent devant le grand khan, et une telle beauté n'a jamais été vue nulle part ! ... Et quand le grand souverain passe en revue tous les cadeaux, des tables sont dressées, et tout le monde s'y assied ... Et après le dîner, des magiciens viennent amuser la cour, ce que vous avez déjà entendu auparavant; Quand tout est fini, tout le monde rentre à la maison."

Après que les Mongols aient quitté la Chine au 14ème siècle, les traditions Tsagaan Sara ont été introduites en Mongolie. Le nom de la fête a acquis un sens plus général, ayant perdu son sens "lait". Le nom "mois blanc" reflète le symbolisme des couleurs inhérent aux peuples de langue mongole, chez qui la couleur blanche est associée au bonheur et à la prospérité, est un symbole de sainteté et de pureté.

Tradition bouddhiste de célébration

Dès que le bouddhisme tibétain s'est répandu dans les pays mongols au XVIIe siècle, cette fête a commencé à acquérir certaines des caractéristiques inhérentes au bouddhisme, aux rituels et à la mythologie.

rituels
Le principe de base des rites traditionnels du Nouvel An dans le bouddhisme est la libération de tous les péchés qui se sont accumulés au cours de l'année en cours. Le rituel principal est le jeûne avec repentir, qui ne dure qu'un jour (Tib. sojong).

Une cérémonie bouddhique typique est en cours pour détruire le symbole du mal accumulé dans une personne - la combustion de la "litière" (pyramide noire). Pour se débarrasser de tout le mal accumulé, la pyramide noire est brûlée, faisant ainsi un sacrifice aux esprits locaux. Un tel rituel aide une personne à commencer la nouvelle année dans la pureté spirituelle.

Au cours des 2 prochaines semaines, les bouddhistes glorifient le Nouvel An et l'honorent, ainsi que sa victoire sur 6 enseignants non chrétiens. Le Nouvel An célébré en Mongolie est analogue à la célébration canonique du Losar (Nouvel An) au Tibet.

Mythologie populaire
Dans le bouddhisme, la fête de Tsagan Sar, le printemps, la divinité dharmapala et la déesse sont directement liées. Si vous croyez la légende, alors à chaque nouvelle année, après avoir vaincu les mangoustes - des démons créés par Brahma, et sauvé le soleil mangé par le seigneur Yam (Mong. Erleg nomyn khaan), il revient sur terre et donne de la lumière et chaleur, marquant le début d'un nouveau printemps. Les jours froids sont remplacés par des jours chauds et une nouvelle période d'activité économique entre en vigueur. Les éleveurs de bovins recueillent des informations sur les pertes que leur fait subir l'hiver et glorifient la saison chaude avec un enthousiasme et une joie non dissimulés. L'image même de la déesse, qui dans le bouddhisme symbolise la colère et la rage, va souvent de pair avec l'Ancien. Le vieil homme blanc est l'incarnation de la préservation de la vie, de la longévité, de la fertilité et de la prospérité, partie intégrante du panthéon bouddhiste.

Sagaalgan à l'époque moderne
Après l'introduction du calendrier grégorien (XIXe siècle) en Kalmoukie, la fête a perdu son statut de point de départ pour la nouvelle année. Seuls les Kalmouks de la Volga ont conservé ces traditions et rituels. Toutes les générations suivantes vivant en République populaire de Corée continuent de célébrer Tsagan Sar comme le début d'une nouvelle année. Le Nouvel An chinois arrive au même moment, ce qui a considérablement influencé le renforcement du statut de Tsagan Sara.

Vacances à l'époque moderne
Déjà dans les années 30 du siècle dernier, Tsagan Sar était interdit dans les pays de l'Union soviétique. Et ce n'est qu'après la guerre que les traditions ont été restaurées. En 1990, la fête a reçu le statut de fête nationale. Actuellement, en Bouriatie et dans les territoires de l'ABAO et de l'UOBAO, le 1er jour de Sagaalgan (Tsagan Sara) est un jour férié légal. Le Tsagan Sar est célébré à Tyva, dans l'Altaï et dans la République de Kalmoukie, où il est de coutume de se reposer ce jour-là conformément à la loi du 13 octobre 2004. N 156-III-З "Des vacances et des jours mémorables en République de Kalmoukie".

Rites et traditions

Pour le début de cette célébration, les gens se sont préparés à l'avance. Le bétail a été abattu pour l'avenir, car pendant les jours de vacances, il était strictement interdit de le faire. La fête était célébrée dans chaque maison. De nouvelles robes élégantes ont été suspendues à des cordes et des vêtements ont été secoués. Ce jour-là, il est de coutume de cuisiner du bœuf, de l'agneau, de la viande de cheval, du buuzy (un plat traditionnel mongol).

Salutation mutuelle rituelle
À ce jour, la salutation est considérée comme une action rituelle très importante. Si deux personnes marchant le long de la route se rencontrent, elles doivent se saluer d'une manière spéciale. La longueur de la salutation est parfois étonnante. Les Tuviniens, par exemple, après s'être salués pendant les vacances, pouvaient continuer à s'ignorer tout au long de l'année : le bon jour, ils se saluaient et cela suffit jusqu'à la nouvelle Tsagan Sara.

Mais en Kalmoukie, les choses étaient un peu différentes. Ayant rencontré une personne, ils étaient toujours intéressés par: "Les membres et le bétail ont-ils quitté l'hivernage en toute sécurité?" Tous les mots étaient accompagnés de certains gestes, qui étaient différents selon le sexe et l'âge de la personne.

Les gestes des Touvans, des Mongols et des Bouriates étaient les suivants : le plus jeune à l'aîné ou la femme à l'homme (s'ils étaient du même âge) donnaient les deux mains. En même temps, les paumes étaient dirigées vers le haut, de sorte que l'aîné posait ses mains dessus, paumes vers le bas. Le plus jeune soutient le plus âgé sous les coudes, ce qui symbolise le respect, l'aide et le soutien.

Ces gestes salutaires envers les Kalmouks sont légèrement différents. En réponse à l'extension des deux mains, l'aîné n'en a donné qu'une - la bonne. La première a attrapé ses mains de 2 côtés. L'un et l'autre en même temps ont baissé la tête, comme s'ils s'inclinaient. Parfois, l'aîné donnait les deux mains, après quoi les gestes étaient répétés. Les Kalmouks pouvaient également saluer leurs pairs. Quant aux femmes, lors du rituel elles devaient baisser leurs manches au maximum pour cacher leurs mains.

Si une personne vient dans une maison étrangère, la salutation est différente. Celui qui a salué s'est mis à genoux, a mis ses paumes sur son front et a prononcé les mots traditionnels: "Sûrement sorti de l'hiver!"

Visiter
Aller visiter ce jour-là est une condition préalable aux vacances. Indépendamment de la distance à laquelle les parents vivent les uns des autres, ce jour-là, ils se sont immanquablement rencontrés.

Il y a une certaine séquence de visites et la nature des cadeaux. Tout dépend de la position d'une personne. Une attention particulière a toujours été portée aux parents et aux proches maternels. Les femmes venaient rendre visite aux parents de leur mari avec leurs enfants pour s'incliner devant leurs ancêtres. L'un des cadeaux de vacances obligatoires était un paquet de baursaks (un produit traditionnel à base de farine).

Cadeau
Le baursak est une pâtisserie traditionnelle à base de pâte riche sans levain et frite dans de l'huile bouillante. Les portions étaient faites de baursaks. La "première portion" était offerte aux bouddhas, et le reste était donné aux parents et amis. Les baursaks ont une grande signification symbolique. Ainsi, les figurines d'animaux en pâtisserie symbolisaient le désir d'avoir une progéniture d'élevage.

Les baursaks, ayant l'apparence d'un bélier ("khuts"), exprimaient le désir de la progéniture de ce type particulier d'animal. De plus, la figurine d'un bélier reflétait l'ancien rite du sacrifice, c'est-à-dire que le symbole remplaçait l'animal, qui dans les temps anciens était offert aux divinités. Le «kit» de Baursaks avait la même signification, qui dans sa forme ressemblait au contenu interne d'un cheval.

Les baursaks "evrte tokhsh" personnifiaient le bétail, les "moshkmr" tordus étaient associés au plat national des entrailles de mouton bouillies. Afin d'attirer la chance et le succès, les baursaks "jola" étaient frits, ressemblant à une raison. Si les gens avaient le désir de vivre comme une seule famille, ils présentaient le baursak - «shoshrkh».

offrandes
Dès le petit matin du jour de Tsagar Sara, un rituel d'aspersion a été effectué (Kalm. zung orghn). Cela consistait dans le fait que le propriétaire de l'habitation, ayant franchi le seuil, saupoudrait du thé fraîchement infusé. C'était une sorte d'offrande aux ancêtres et à l'Ancien.

Les Burkhans se sont vu offrir des baursaks en forme de soleil ou de lotus. Les Don Kalmyks aimaient particulièrement les baursaks en forme de gland, semblable à un lotus - «Burkhan Zala» ou «Tsatsg». Ils ont été placés au-dessus du "Deedzhi boortsg". Les baursaks en forme de soleil étaient appelés "havta" ou "celvg". "Havtha" est un gâteau plat entier, le long des bords duquel des pincements ou 4 trous ont été pratiqués au centre, les bords du "tselvg" sont uniformes et les trous sont situés radialement le long de la circonférence. Les deux types de baursaks étaient cuits en premier lieu et servis de deeji. Tous les types de baursaks cuits ont été rassemblés dans un ensemble.

Tsagan Sar - Fête folklorique kalmouk!
Il se lit selon le calendrier lunaire. Cette fois, il est tombé le 22 février.
Il est considéré pour le Nouvel An, car tout reprend vie, dégèle et renaît)))
Il a ses racines dans le tengrianisme païen. (comme toutes les fêtes religieuses actuelles il y a du paganisme poli)
Tous les bouddhistes assistent à de grandes prières, accomplissent des rituels et marchent beaucoup et profitent de la vie. Pendant tout un mois !

L'un des plats traditionnels nationaux est le bortsok - c'est une pâte frite,
(comme des pancakes pour Maslenitsa =)).Et ils fabriquent des lutteurs de formes très différentes, où chaque figure a sa propre signification symbolique. Je ne les ai jamais fait de ma vie.
Et en général, je doutais qu'après toutes mes expériences culinaires, quelque chose de sensé sorte cette fois aussi.
Mais ça s'est avéré pas savoureux, mais oooooooooo délicieux !!! Tout comme celui de maman =))))))
Je suis follement heureux !
Bien sûr, elle a essayé si fort qu'elle s'est brûlée avec de l'huile chaude.

Mais je suis même content de telles cicatrices de bataille =)))

Tsahan Cap - "mois blanc" chez les Kalmouks, est un jour férié consacré à la fin de l'hiver et au début du printemps.
La couleur blanche - symbole de sainteté et de pureté - est associée au bonheur et à la prospérité.

La célébration de Tsahan Cap par les Kalmouks Oirat a toujours eu des caractéristiques distinctives. L'une d'elles est la justification religieuse et mythologique de la fête, qui était largement utilisée parmi les gens ordinaires. Il existe plusieurs versions de la légende de Kal-Okon-Tengri (Lkhamo) - la jeune fille céleste du feu. Il raconte comment une belle jeune fille céleste, contre son gré, a été forcée de devenir l'épouse du roi des mangus (démons). En apprenant que son enfant, après sa naissance, est appelé à détruire toute la race humaine. Elle décide d'une terrible atrocité et tue son fils, après quoi elle se transforme instantanément en une divinité féroce - dogshita. Sa peau prend une teinte bleu foncé, son visage est défiguré par un sourire féroce, des yeux follement exorbités. Selon la hiérarchie bouddhiste des divinités, d'un personnage calme, paisible et au beau visage, Okon-Tengri s'est transformé en un connard en colère, appelé à protéger les gens et à lutter contre les ennemis de la foi. Et à partir de ce moment, elle est représentée dans un diadème et avec un collier de crânes humains, piétinant du pied la peau de son enfant, jeté sur sa monture - une mule blanche.
Comme le dit la légende, chaque année après une nouvelle victoire sur les mangoustes et en sauvant le soleil, avalée par le seigneur de l'enfer Erlik-nomin khan, elle descend sur la terre, la réchauffe de sa chaleur et le printemps tant attendu commence. Le froid recule, la famine hivernale s'en va, une nouvelle saison commence dans l'activité économique des éleveurs de bétail. Ils comptent les pertes apportées par l'hiver cruel et se réjouissent à l'approche de la saison chaude avec ses herbes luxuriantes.

LÉGENDE (EN SAVOIR PLUS SUR LOOK)

Okon Tengr est l'un des principaux défenseurs de la foi et des enseignements de la tradition gelugpa du bouddhisme tibétain, qui s'est enracinée parmi les bouddhistes kalmouks. Elle garde les enseignements du grand véhicule du Mahayana. Sur sa mule sauvage, Okon Tengr traverse une mer de sang et de graisse. De taille gigantesque, noir et bleu, avec des seins affaissés, des sourcils et des moustaches brûlants, avec des cheveux rouges dressés. D'une main, elle balance une longue massue de vajra et de l'autre, elle tient un bol fait d'un crâne rempli d'organes humains. Elle a trois yeux, dans sa bouche ouverte et souriante se trouve un cadavre humain. Une guirlande de têtes fraîches entoure le corps de Palden Lhamo. Des serpents soutiennent sa jupe en peau de tigre et cinq crânes ornent sa couronne ornée de bijoux. Le disque lunaire au centre des cheveux et le disque solaire au niveau du nombril sont un cadeau du dieu Vishnu, tandis que d'autres ornements sont des cadeaux d'autres dieux. Une mule sauvage est attelée à un harnais de serpents venimeux. Suspendus à l'avant de la mule se trouvent une paire de cubes de divination, que la déesse utilise pour déterminer les événements bons ou mauvais qui attendent la personne, ainsi qu'un crâne et un sac noir rempli de maladies. Par compassion, elle avale toutes les maladies terrestres, les récupère dans son sac, ou les libère du sac pour détruire les ennemis du Dharma. Suspendue à la croupe de la mule se trouve une boule de fils magiques faite d'une arme tordue en boule. Il y a aussi un œil qui est apparu lorsque Lhamo a sorti une lance que son mari, le roi des cannibales, lui a lancée lorsqu'elle a quitté Ceylan.
Habituellement, à côté d'Okon Tengr, quatre maharajas sont représentés comme une suite - des déesses des saisons, qui gardent les quatre points cardinaux. Au-dessus de sa tête se trouve la déesse blanche Saraswati, qui tient dans ses mains un piwang, un instrument de musique à cordes ressemblant à un luth. Les divinités qui accompagnent Lhamo sont la Dakini Tête de Crocodile menant la mule et la Dakini Tête de Lion derrière elle.
Dans de nombreux monastères, l'image des fenêtres Tengri est conservée dans un coin derrière un rideau. Les démons de la maladie, les démons du cimetière et les démons mangeurs de chair sont soumis à sa volonté, son nom est donc inutilement évité.
La légende dit…
... qu'Okon Tengr, qui favorisait le bouddhisme de toutes les manières possibles, était l'épouse du roi de Lanka (ou du roi des Mangus), un barbare nommé Shinje, qui était contre la diffusion des enseignements du Bouddha. Le roi et la reine comptaient sur le soutien de leur fils, mais le prince était plus attaché à son père. Lorsque Palden Lhamo a appris que Shinge convainquait son fils de l'aider à mettre fin au bouddhisme à Lanka pour toujours, elle a juré de mettre fin aux atrocités de son mari et d'exterminer sa famille. En l'absence de son mari, elle a tué son fils, a bu son sang et a mangé sa chair. Puis, prenant le meilleur cheval du roi, elle galopa vers le nord. Le roi, ayant appris ce qu'elle avait fait, se précipita après lui. La rattrapant, il prononça un terrible juron et décocha une flèche sur sa femme. La flèche a transpercé la croupe du cheval. La reine, contrecarrant le sort, retira la flèche et s'exclama : « Puisse la blessure de mon cheval devenir un œil assez grand pour voir vingt-quatre pays, et puissé-je exterminer ce genre de méchants rois de Lanka avec mes propres forces ! ”
Au Tibet, il y a un lac appelé Lhamo Latso, où, selon la légende, vit la déesse. Des rituels sont exécutés sur ses rives et les hauts lamas reçoivent des instructions concernant la nouvelle naissance des Dalaï Lamas et des Panchen Lamas.
Il convient de noter que les travaux scientifiques des scientifiques kalmouks (en particulier Dorji Basaev) parlent d'au moins cinq versions du récit de la légende d'Okon Tengr, avec les actes auxquels l'origine de Tsagan Sar est associée.
Nous notons également que le premier jour du premier mois du printemps, Burkhn Bakshin (Bouddha Shakyamuni) est entré en conflit avec six enseignants infidèles. Cette dispute dura quinze jours. Burkhn Bakshin a vaincu les Gentils, et ils ont reconnu ses enseignements. Certains associent l'établissement de la date de Tsagaan sara à cette victoire.
Et un autre fait historique intéressant: pendant un siècle et demi (XVI-XVII siècles), le peuple kalmouk, comme le peuple tibétain, a célébré le Nouvel An au printemps, donc, à la suite de cette tradition assez longue, en Kalmoukie , à la veille de la fête du bonnet Tsagan, un certain nombre de rituels du Nouvel An: nettoyage avant les vacances, réparation de vieilles choses, achat et démonstration de nouvelles. Depuis le début du XVIIIe siècle, le bonnet Tsagan en Kalmoukie a cessé d'être le début de l'année. Mais les Kalmouks vivant au Xinjiang (RPC) ont conservé l'ancien rituel : ils célèbrent toujours le bonnet Tsagan comme le Nouvel An. Le renforcement du caractère du Nouvel An de la fête du printemps a apparemment été facilité par le fait que les Chinois célèbrent le Nouvel An traditionnel en même temps.

Tsagan est l'une des fêtes nationales les plus appréciées de notre peuple. Depuis l'Antiquité, les Kalmouks l'ont vénéré comme une fête du début du printemps, le réveil de la nature. Par conséquent, se réunissant les jours de la fête de Tsagan, les Kalmouks, après la salutation généralement acceptée, ont posé la question: "Avez-vous passé un bon hiver?" À quoi la réponse sonnait généralement: "Oui, ils ont bien hiverné" ou "Tout va bien, le bétail a également hiverné sans perte."

Tsagan est célébré deux mois après Zul, le tout premier jour du premier mois du printemps, et ce mois s'appelle Tsagan Sar.

Les Kalmouks attendaient ce jour avec impatience. D'abord parce qu'en dehors des vacances, les Kalmouks n'avaient plus de jours de fête et de rencontres. Deuxièmement, avec l'arrivée du printemps, un hivernage difficile avec des vents perçants et des congères a pris fin, de l'herbe verte est apparue dans la steppe, ce qui signifie qu'il était possible de conduire le bétail au pâturage.

Les Kalmouks ont une légende selon laquelle la nature donne un signe du début du printemps par l'apparition d'un écureuil terrestre d'un vison. Beaucoup ne croyaient pas en lui, allaient dans la steppe pour vérifier et étaient souvent convaincus: tel quel, le gopher est apparu du vison.

Les gens ont sorti leurs plus belles tenues des coffres et se sont habillés, les plats les plus délicieux ont été préparés pour les vacances pour régaler les invités. Tout est selon le proverbe : "Portez vous-même les meilleurs vêtements, servez la meilleure nourriture à l'invité."

Tsagan Sar Kalmyks a rencontré avant et maintenant le monde entier, c'est pourquoi on l'appelle - une fête folklorique. Et tout le monde a essayé de célébrer la fête largement et joyeusement, car il y avait une croyance: lorsque vous rencontrerez le printemps, vous récolterez la récolte (ce qui signifie que plus vous célébrez riche, plus la récolte sera grasse). Par conséquent, les tables regorgeaient de plats délicieux et rares.

Les enfants ont beaucoup aimé les vacances de Tsagaan Sar, car ils étaient habillés magnifiquement et intelligemment, souvent à l'occasion des vacances, ils ont été cousus de nouveaux vêtements et ils ont été autorisés à rendre visite à des parents. Et lors d'une visite, on leur a présenté des friandises, ils ont donné de l'argent. Et les enfants ont mangé beaucoup de bonbons, en ont rempli leurs poches, les ont ramenés à la maison et là, les ayant cachés, ont prolongé les douces vacances pendant quelques jours de plus.

Ils se sont préparés pour les vacances bien avant son début: ils ont nettoyé la maison, cousu de nouvelles tenues, organisé une grande lessive. Avant les vacances, les femmes se lavaient toujours les cheveux et mettaient de beaux shivrlg (couvre-cheveux) sur leurs tresses, qui étaient cousues à partir de velours noir, cependant, tout le monde ne pouvait pas se permettre d'acheter ce matériau coûteux à cette époque. Les béliers les plus gras et bien nourris ont été choisis parmi le troupeau, ils ont été abattus, car il était même difficile d'imaginer une table de fête sans viande, d'ailleurs, la viande est un plat traditionnel de la table de fête servie à Tsagan Sar. Les lutteurs étaient également un plat traditionnel qui, à l'occasion de la fête, était composé de différents types et de différentes formes. Par exemple, ils ont cuit: tselvg, khorkha bortsg, ket, zhola, hutsyn tolga. Chaque type de lutteurs portait sa propre charge sémantique. Par exemple, ils ont essayé de faire cuire autant de bortsiks que possible, car on croyait que leur nombre contribuerait à la croissance du bétail.

La veille du Tsagan Sar, ils ont mis un bol dans lequel ils doivent absolument mettre trois tselvg, plusieurs horkha bortsiks, ket, khutsin tolga, zhola bortsg, des bonbons, des biscuits. Ils allument le zul (lampe), trient le chapelet, car ce jour-là, le dernier jour de l'hiver selon le calendrier lunaire, est le jour des prières et de la purification.

Dezh, placé devant la déesse, doit être mangé au bout de trois jours, et il doit être mangé dans le cercle familial, il n'est pas censé être donné à des étrangers.

Le nom de la fête "Tsagan" a une traduction - blanc car les Kalmouks associent tout ce qui est pur, brillant et bon à la couleur blanche. Il y a même un vœu : « White road to you », qui signifie un vœu de bonne chance. Le lait est blanc, et donc l'attitude à son égard est particulière, sinon respectueuse.

Enfin, le premier jour du printemps arrive - le premier jour du mois de Tsagan Sar. Le matin de ce jour, la mère prépare du thé kalmouk, qui ce jour-là devrait être particulièrement parfumé et savoureux, alors ils mettent du lait, du beurre, de la noix de muscade en entier, sans épargner. Puis la mère sort des affaires du coffre et les étend sur une corde pré-tendue pour les aérer, les rafraîchir au premier soleil du printemps. Après cela, la mère s'est habillée en enfilant une robe élégante, et toujours avec un col blanc.

Le temps que la mère ait fait le thé et fait le ménage, les enfants se réveillent. Les parents les félicitent pour les vacances et les embrassent sur la joue droite en disant: "Soyez heureux, vivez longtemps et l'année prochaine, je vous embrasserai sur la joue gauche." L'année suivante, la procédure est répétée dans le même ordre et les mêmes mots sont prononcés. Selon la croyance populaire, ce rituel faisait vivre les enfants dans l'attente joyeuse des prochaines vacances, et les enfants heureux tombaient moins souvent malades. Ce rituel est appelé « tsagalgn ».

Une attitude particulière et respectueuse envers le beau-père plaçait la belle-fille dans un cadre strict qu'elle n'était pas autorisée à franchir. Elle n'avait pas le droit de montrer à son beau-père les parties exposées de son corps, à l'exception de ses mains et de son visage, le beau-père, quant à lui, selon les mêmes coutumes, n'avait pas le droit de la toucher belle-fille. Mais le jour de la fête de Tsagan, ils ont dû se féliciter. Et cela a été fait comme ceci: le beau-père a tendu sa main droite à la belle-fille, la belle-fille a mis ses mains à la main du beau-père, mais couverte de manches, et s'est inclinée à lui trois fois.

Après avoir accompli tous les rites ci-dessus, la famille s'est assise pour boire du thé. Dans le même temps, l'aîné de la famille devait prononcer yoryal, félicitant tout le monde pour l'apparition du Tsagan, souhaitant aux parents bonheur, santé et longue vie.

Et après le thé du matin, les Kalmouks allaient se rendre visite ou recevaient des invités à la maison. Parmi les invités se trouvaient des parents, des amis, des voisins. Et tout ce qu'il y avait de plus délicieux dans la maison était présenté aux invités pour qu'ils rentrent chez eux rassasiés et satisfaits, pour qu'ils disent yoryal du fond du cœur, appelant au bien-être dans votre maison.

À Tsagan, les enfants doivent visiter la maison de leurs parents et les féliciter pour la fête. Autrefois, la belle-fille, se rendant chez les parents de son mari, emportait avec elle du thé déjà infusé à la maison et, entrant dans la maison de son beau-père, le versait dans des bols et la traitait. Et les personnes âgées ont dit yoryal en réponse.

Tsagaan Sar dure un mois entier, il était donc possible de visiter tous les jours, tout au long du mois.

Le premier jour du premier mois lunaire, chaque famille kalmouk accueille avec cordialité le printemps tant attendu - le donneur de nouveaux espoirs et de nouveaux départs. Le peuple kalmouk, autrefois nomade, a toujours traité le brillant et tant attendu Tsagan Sar avec un respect particulier, car il marquait l'arrivée de la chaleur et de l'abondance en tout: la steppe était couverte d'herbe verte, le bétail récupéré de la famine, enfanta et donna du lait. Devenus un peuple sédentaire et largement européanisé, les Kalmouks ont conservé la solennité de Tsagan sara - un mois blanc et heureux de salutations et de félicitations. Et la question kalmouk traditionnelle « Avez-vous passé un bon hiver ? n'a pas perdu de sa pertinence.

Avec l'arrivée du printemps, une nouvelle vie se réveille dans le monde, au seuil de laquelle il ne devrait y avoir aucun obstacle aux bonnes actions. Ce n'est pas un hasard si Tsagaan Sar est inextricablement lié au nom et à l'activité de la déesse Okon Tengr (Tib. Palden Lkhamo), qui est appelée "la mère divine qui sauve l'univers et conquiert les démons féroces". En raison de son essence éclairée, elle est à la fois une déesse vierge et une formidable protectrice shakyusn. Les moines de Kalmoukie se tournent vers elle et d'autres divinités protectrices pendant plusieurs jours de la célébration de Tsagan sara, perpétuant ainsi les traditions séculaires uniques de Kalmouk. "En tout temps, nous observerons les lois et les coutumes de nos ancêtres !" - c'est dit dans le célèbre yoryal (bons vœux) en l'honneur de Tsagan Sar.

La légende raconte que la déesse Okon Tengr, vénérée par le peuple kalmouk, sauva le monde de son fils, né d'un mariage avec le roi des mangus (terribles monstres) : un bébé, se transformant en géant, pourrait à terme détruire le La race humaine tout entière. Ainsi, remplie de l'énergie de son acte héroïque, la fête a une signification à la fois religieuse et purement calendaire.

Par Tsagansar, la terre dégèle après un long hiver, et il est temps de commencer non seulement une nouvelle saison, mais aussi une nouvelle vie, inséparable de la moralité, particulièrement appréciée dans la communauté kalmouk. "Nous vivrons longtemps, enseignerons aux jeunes les lois de nos ancêtres, vivrons sans montrer de mauvais traits", dit le journal des fêtes. La pratique de la morale permet d'accumuler du buin, du mérite spirituel : avec son aide, absolument n'importe qui peut rendre sa vie plus propre et plus heureuse. À cet égard, le rituel de la prise des vœux du Mahayana (Tib. Sojeng) se déroule traditionnellement dans le khurul kalmouk central "Burkhn Bagshin Altn Syume". Le vœu Mahayana est une promesse de ne pas faire d'actes négatifs pendant une journée.

Les lamas conseillent de commencer Tsagaan Sar avec n'importe quelle offrande, même la plus modeste, sur l'autel aux bouddhas et bodhisattvas. Un accueil chaleureux et des repas somptueux aux invités sont également un excellent moyen d'accumuler du mérite grâce à la pratique du don.

On sait que le mois de Tsagan sara, qui a acquis sa spécificité chez le peuple kalmouk, est vénéré par tous les bouddhistes du monde comme l'une des périodes bénies associées aux actes de Bouddha Shakyamuni. Au cours des quinze premiers jours de ce mois, le Bouddha a démontré ses pouvoirs miraculeux et a tenu des débats philosophiques avec des non-chrétiens. Le 15e jour, il remporta une victoire complète sur eux, dénonçant les faux enseignements et les faux enseignants. Ainsi, comme Ur sar, Tsagaan sar est sacré pour les adeptes des enseignements bouddhistes et sert de période d'accumulation de vertus se multipliant cent mille fois.

En l'honneur de tous ces événements, un service de prière solennel, des rituels de purification et d'élimination des obstacles et des friandises avec du thé kalmouk et des lutteurs sont organisés dans le khurul central un jour de fête.

Losar du nouvel an tibétain

Le jour où les Kalmouks rencontrent le printemps, dans la patrie du Dalaï Lama, au Tibet, ils célèbrent le Nouvel An - Losar. La célébration de Losar a commencé dans la période pré-bouddhiste, lorsque la religion Bon était pratiquée. Chaque hiver, une cérémonie spirituelle avait lieu, au cours de laquelle les croyants cherchaient à apaiser les esprits locaux, les divinités et les mécènes avec une grande quantité d'encens. Selon la légende, cette fête religieuse a servi de base à la fête bouddhiste annuelle, lorsque la vieille femme Belma (rgad-mo bal-ma) a introduit un compte à rebours basé sur les phases de la lune. Ce festival a eu lieu pendant la floraison des abricotiers dans la région de Lhokha Yarla Shampo et a peut-être été le début de ce qui allait devenir le festival traditionnel des agriculteurs.

C'est au cours de cette période que le Tibet a appris pour la première fois l'art de l'agriculture, de l'irrigation, du raffinage du fer à partir du minerai et de la construction de ponts.

Les cérémonies établies de la nouvelle fête peuvent être considérées comme la base de la fête de Losar. Plus tard, lorsque l'astrologie basée sur les cinq éléments a été introduite, cette fête paysanne est devenue ce que les Tibétains appellent maintenant Losar, ou le Nouvel An, et a été célébrée au début du soi-disant mois sPyid-ra-stag. Historiquement, il existe 3 traditions principales pour déterminer dans quel mois le Losar doit avoir lieu. Selon la première tradition, la célébration commence le premier jour du 11ème mois. Selon la deuxième tradition - le premier jour du 12e mois (janvier), conformément au début de la célébration de Losar en Chine depuis le règne de l'empereur Trizon Detsen. Enfin, selon le système de Lama Drogon Cheogal Phagpa (XIIIe siècle), le premier jour du premier mois du calendrier tibétain commence par Losar, tel que nous le connaissons aujourd'hui.

Contrairement aux traditions de base, ce festival a eu lieu dans différentes régions du Tibet à différents moments de l'année, conformément aux traditions locales et aux différentes périodes de récolte. Dans certains endroits, le Losar est même célébré deux fois par an. Au fil du temps, la célébration du Losar au début de l'année est devenue la norme au Tibet pour tout le pays.

Au début du dernier mois de l'année, les gens commencent à se préparer pour Losar. Avec le début de nombreux rituels et tâches ménagères associés à des célébrations somptueuses, il y a beaucoup de travail à faire, d'où le dicton commun "Le Nouvel An est un nouveau travail". La préparation du Losar commence par la collecte de farine d'orge fraîchement préparée pour le phye-mar (la farine d'orge sucrée symbolise le bon augure), le dro-ma (petite igname séchée), le bra-sil (riz sucré), le lo-phud (jeunes pousses de blé ou l'orge symbolisant la naissance d'une nouvelle année), le chang (bière d'orge), le thé, le beurre, les têtes de moutons, les lampes, les lutteurs, les fruits et sucreries, et surtout les produits locaux.

Un ensemble complet de ces délices saisonniers doit également être placé sur l'autel. Les rues sont nettoyées, les maisons sont repeintes. De nouveaux vêtements ou les meilleurs vieux vêtements sont préparés, et lorsque le festival approche, certains ou tous les symboles qui apportent le bonheur sont peints sur le mur avec des phae-mars. Tous les récipients de la maison (bocaux, pots) sont attachés avec des écharpes en laine blanche, les rideaux des fenêtres et des portes sont lavés ou changés. Sur les chemins et les portes, ils dessinent des croix gammées (symbolisant l'invincibilité de la bonté) et une coquille (prospérité du Dharma). Les offrandes sont déposées sur l'autel le dernier soir avant Losar. Le pain et les craquelins tibétains sont préparés en grande quantité des jours, des semaines, des mois avant les vacances, selon les besoins de la famille. Habituellement tôt le matin à l'aube, l'hôtesse se dépêche d'apporter le premier seau d'eau de la nouvelle année. Au navire, elle place la première portion de phae-mar et de chang pour apaiser les nagas (créatures serpentines souterraines) et les esprits. À la maison, elle sert du porridge à base de chang et réveille toute la famille en les invitant « Tashi deleg » (bonjour), puis tout le monde s'habille de son mieux.

Après avoir rendu hommage aux dieux devant l'autel, après les prières et après avoir allumé la lampe, ils prennent place selon la position d'ancienneté. L'hôtesse sert ensuite du phae-mar, du chang et du riz sucré, suivis de thé, de soupe sucrée, de bouillie de chang et d'un ensemble de khab-se appelé dkar-spro. Ce jour-là, les gens ne communiquent pas trop entre eux, ne dépensent pas d'argent en grande quantité, car ils croient que la chance peut se détourner d'eux.

À partir du deuxième jour de Losar, les gens commencent à se rendre visite et continuent à célébrer en jouant aux cartes, aux dés, avec des chants et des danses. Si le calendrier lunaire prédit que le deuxième jour sera favorable, les gens hissent des drapeaux de prière sur les toits et font des offrandes aux esprits de la maison sous forme d'encens et de thé noir. C'est aussi un rite pour augmenter la chance et le bonheur dans les maisons privées, riches, moyennes ou pauvres, tout le monde se réjouit de la fête, participe à des rituels, jeux et concours, échangeant hospitalité et ambiance festive. Le festival dure presque une semaine, et à certains endroits un peu plus longtemps. Certains se marient pendant Losar pour que le mariage soit particulièrement magnifique.

Le matin du 3e jour, le maître des employés du monastère, également connu sous le nom de rtse-skor, assiste à la cérémonie de réveil des patrons du Tibet. Les moines du monastère de Namgyal exécutent des rituels spéciaux pour invoquer Palden Lhamo, qui veille au bien-être du pays. Après une pause pour le déjeuner, les serviteurs du monastère font une prédiction devant le tanka Palden Lhamo. La divination, au cours de laquelle des morceaux de pâte en forme de boule sont lancés d'une certaine manière, affecte à la fois la santé de Sa Sainteté le Dalaï Lama, les conditions de développement des enseignements bouddhistes et le bien-être du pays en tant que Dans son ensemble, ce rituel est également connu sous le nom de divination par pâtons le 3ème jour (tses-gsum-zan-bsgril). Tôt le matin ce jour-là, un énorme drapeau de prière Ganden est levé. Alors que les serviteurs du monastère se réunissent dans une salle privée, les autres assistent à une cérémonie au cours de laquelle l'oracle de Nechung est invoqué pour obtenir la communion au monastère de Nechung.