Праздник: история, традиции, обычаи. Традиции Рождества в Италии

Сущность и особенность народных праздников и обрядов

1.1 История возникновения народных традиций.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды - одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа - фольклора.

Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа - это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция - сеть (система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».

Традиционная празднично-обрядовая культура - неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников.

Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского Этнографического музея Санкт - Петербург.

Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения».

Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение - это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта - всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д.К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад».

1.2. Классификация праздников и обрядов

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично - рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

ь Календарно-земледельческого круга;

ь Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной.

(в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

Святки - зимний праздник,длящийся две недели от Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).

Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения - «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего равноденствия - 22 марта по новому стилю - «Сороки», вторая встреча весны,. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями - закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске - Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник, который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота.

Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись.

Обряды рождения и детства, роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу - с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси»,и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте.

Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая - что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.

Взаимосвязь фольклора с русским классическим и современным искусством

В истории русского балета много славных страниц. В 19-м - начале 20-го веков русский балет занял ведущее место в мировом балетном искусстве. Его школа обладала стойкими традициями; репертуар включал лучшие спектакли 19 века...

Использование современных композитных материалов в изготовлении куклы

Только в русском языке слово "кукла" имеет несколько значений. Первое - детская игрушка в виде фигурки человека. Второе - в театральном представлении фигура человека или животного...

История комиксов

В Америку комикс пришел с полос европейских газет. Еще в XVIII веке английский живописец, график...

1 Мая - один из самых странных всемирных праздников. Даже его родословная ведёт своё начало с подавления чикагской городской полицией 1 мая 1886 года беспорядков, вспыхнувших во время демонстрации местных рабочих...

История праздника, традиции и обряды Пасхи

Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства...

История становления русского балета

Московское академическое хореографическое училище, одно из старейших театральных учебных заведений, с деятельностью которого связано становление и развитие русской национальной балетной школы...

Культурное наследие Астраханского края

Особенности индийской хореографии

Как-то раз Боги собрали совет и с удивлением обнаружили, что им совершенно нечего делать - не было абсолютно ничего, чем бы они могли занять свой ум или внимание. Они поняли, что должны положить этому конец и, посовещавшись...

Отношение человека и абсолюта в шаманизме Якутии на материале текста "Песня о саламе"

Шаманизм - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая в эпоху разложения родового строя, выходит за рамки семейно-родовых отношений и является действием общественного характера ...

Разработка и выполнение вечернего макияжа с акцентом на глаза и губы

Мода и красота, как и всё на этом свете, имеют свою историю и тенденции развития. И если наши современницы еще помнят законы макияжа и правила стрижки 90-х годов 20 века, то беззаботные восьмидесятые уже теряются в дымке прошлого...

Создание композиции графического портрета в технике высокой печати

Что такое гравюра? Оттиск на бумаге или заменяющих ее материалах, сделанный с деревянной, металлической или каменной доски, специальным образом обработанной мастером и покрытой краской...

Фотография (от греческих фото - свет, граф - рисую, пишу) - рисование светом, светопись - была открыта не сразу и не одним человеком. В это изобретение вложен труд ученых многих поколений разных стран мира. С незапамятных времен, например...

Становление новых форм культуры: фотография, кинематограф, радио

В ХХ в. мировая художественная культура пополнилась новым видом искусства - появился кинематограф, или кино. Рождение этого искусства было непосредственно связано с развитием науки и техники, и произошло оно в самом конце ХIХ в. Точнее...

Становление новых форм культуры: фотография, кинематограф, радио

«Радио» сегодня является довольно привычным и распространенным словом. В современном мире все знают, что для передачи информации «без проводов» используются радиоволны. Но каких-то 100 лет назад никто и представить подобного не мог...

Характеристика основных российских центров декоративно-прикладного искусства

Своими корнями народное искусство уходит в глубокую древность, когда человек жил в условиях первобытнообщинного и родового строя. Изготовляя орудия труда, охоты и войны, посуду, одежду и другие необходимые в быту предметы...

День влюбленных практически у всех ассоциируется с известным праздником, отмечающимся в середине февраля. Несмотря на то что он чужд россиянам, в девяностые годы прошлого века его стали праздновать в учебных заведениях и постепенно сделали чуть ли не главным событием зимы. Но многие политики, общественные деятели и даже представители религиозных конфессий на протяжении долгих лет выступали с инициативой отмены этого праздника, не связанного с русской историей и традициями. Около десяти лет назад просьбы наших соотечественников были частично рассмотрены и правительство издало указ об учреждении собственного Дня влюбленных в России. Однако на официальном уровне он имеет немного иное название - День семьи, любви и верности или День Петра и Февроньи. Этот особенный день связан с трогательной историей жизни двух влюбленных, которые стали примером преданности друг другу. Так как русский День влюбленных считается относительно молодым праздником, то его история и традиции не слишком известны. Сегодня мы исправим это упущение и расскажем, почему именно Петра и Февронью на Руси издавна считали образцом верности и нежности.

День влюбленных в России: история праздника

Каждый праздник имеет свою предысторию. В легенду, легшую в основу российского Дня влюбленных, вошло жизнеописание князя Муромского. В конце двенадцатого века на княжение в Муроме был благословлен сын великого князя Юрия Владимировича - Павел. Согласно преданию, к его молодой жене повадился ходить ночами змей. Для того чтобы красавица не отказала ему, он принимал облик Павла и таким образом запутывал девушку. Заподозрив неладное, она рассказала о ночном госте мужу. Тогда разгневанный князь приказал найти змея и убить его. Многие молодцы из Мурома и других городов пытались это сделать, но безрезультатно. Тогда защитить честь молодой княгини вызвался младший брат князя Муромского - Петр. Смелый и уверенный в своих силах, он нашел змея и сразился с ним. В бою кровь из ран гада попала на кожу юноши и его поразила страшная болезнь. Тело князя покрылось язвами и струпьями, которые постоянно кровоточили и приносили мучительные страдания. Облегчить их лекари не могли и поставили неутешительный диагноз - проказа. Справиться с заболеванием в те времена было невозможно, поэтому князь опечалился и приготовился к смерти.

Однако во сне к нему явилась юная красавица. Девушка рассказала, что может вылечить Петра, если он выполнит ее желание. Наутро молодой человек приказал искать целительницу из сна, хотя и не надеялся, что она реальна. Но вскоре ему рассказали, что такая девушка действительно существует. Зовут ее Февронья и живет она в небольшом селении на окраине леса. Красавица была дочерью собирателя дикого меда и с ранних лет интересовалась целительством. Она знала силу практически каждой травинки и могла применить ее на благо человека. Также девушка была набожной и всегда подходила к лечению с молитвой. Результат ее действий был просто чудесным, поэтому со многих городов и сел люди, нуждающиеся в исцелении, ехали именно к Февронье.

Туда же направился и князь Петр. При первой встрече девушка поразила его красотой и умом. Она осмотрела юношу и сказала, что сможет вернуть ему здоровье, но с одним условием - он должен будет на ней жениться. Обрадованный князь без раздумий согласился и уже через несколько дней возвращался в Муром абсолютно здоровым и полным сил. Однако за девушкой он не вернулся, так как не желал связывать себя узами брака с простолюдинкой. Спустя некоторое время проказа вновь дала о себе знать, и князю ничего не оставалось делать как ехать с повинной головой к Февронье. Девушка выслушала его и напомнила об обещании. На этот раз Петр сдержал слово и женился на красавице.

Испытание верностью

В начале тринадцатого века молодой человек стал князем Мурома. Он встал на княжение и столкнулся с тем, что бояре наотрез отказались признавать его брак с простолюдинкой. Они не принимали ее в качестве своей княгини и требовали расторгнуть союз. После долгих споров прийти к единому мнению так и не удалось, поэтому бояре направились прямиком к Февронье. Они повелели ей немедля уходить из Мурома и забыть о своем недолгом пребывании здесь. Девушка покорно согласилась покинуть город, но изъявила последнюю просьбу - забрать с собой самое дорогое. Бояре решили, что выросшая в бедности Февронья возьмет из терема украшения, наряды и драгоценные камни, и согласились на этот откуп. Однако мудрая девушка поступила иначе. Она вошла в княжеские покои, взяла за руку Петра и покинула с ним Муром.

После недолгих скитаний супруги устроились в небольшом домике и стали жить своим хозяйством. В легендах рассказывается, что Февронья обладала многими добродетелями и среди них были действительно чудесные. К примеру, даже дикие звери слушались ее голоса и приходили на зов. В лесу она чувствовала себя как дома, поэтому нужды князь и княгиня ни в чем не испытывали, хотя и жили очень скромно. С каждым днем Петр все больше восхищался своей женой и за годы изгнания ни разу не пожалел о том, что отказался ради нее от власти и богатства.

Пара жила в любви, уважении и заботе друг о друге. Со временем они настолько привыкли к простому быту, что даже и не думали о возвращении в Муром. Однако у судьбы были на них другие планы.

Князь и княгиня Муромские

Без законного правителя в Муроме началась смута. Бояре никак не могли решить, кому из них достанется власть, и постоянно ругались между собой. Они вводили новые налоги, что ложилось тяжелым бременем на простой народ, который и взбунтовался, вспомнив про изгнанного князя Петра. Вскоре к нему с поклоном был отправлен гонец. Он передал просьбу муромчан и князь, посоветовавшись с супругой, вернулся в родной город.

Народ встретил его с радостью, а вскоре княгиня смогла своими поступками, благочестием и отношением к Петру заслужить всеобщую любовь. Ее почитали наравне с правителем и через несколько лет и вовсе позабыли о происхождении Февроньи. В Муроме чета правила до глубокой старости и всегда они появлялись только вместе. После того как Петр и Февронья отошли от княжеских дел, они решили принять постриг в православной обители. Князь получил новое имя Давид, а княгиня была пострижена как Ефросинья. Находясь в разных монастырях, влюбленные молились друг о друге, а особенно о том, чтобы уйти из жизни в один день. Для них был приготовлен даже необычный гроб с перегородкой посередине, чего никогда не делалось на Руси.

Согласно преданию, умерли супруги действительно в один день. По новому календарю произошло это 8 июля (День влюбленных в России позже стали праздновать именно в этот день). Но хоронить пару вместе не стали, монахи и бояре посчитали, что это противоречит православным обычаям. Поэтому князя и княгиню захоронили в разных обителях. Каково же было удивление монахов, когда на следующее утро Петр и Февронья оказались в одном гробу. После того как их тела развезли по разным обителям, они с рассветом вновь оказались вместе. Это было воспринято как знак, и бояре, посовещавшись с монахами, приняли решение о совместном захоронении супругов. Свой последний приют они нашли в родном городе. Их пристанищем стала церковь Рождества Пресвятой Богородицы.

Приблизительно в середине шестнадцатого века православная церковь канонизировала князя и княгиню. С этих пор люди начали молиться святым о мире в доме, рождении детей или долгожданной встрече с любимым человеком. Во всех подобных делах Петр и Февронья всегда помогают даже без особенной молитвы. Главное, чтобы просьба о помощи шла от чистого сердца, а в помыслах не было зависти, злобы и обид.

Мощи Петра и Февроньи

Еще задолго до установления Дня влюбленных в России муромских святых очень почитали. Их мощи обладают чудотворной силой, поэтому паломники приезжали в Муром со всех концов страны.

После официальной канонизации супружеской пары их мощи были перенесены в Свято-Троицкий женский монастырь, где они находятся и по сей день. Приехать сюда с просьбой может абсолютно любой человек. Говорят, что муромские святые редко отказывают в помощи, но все же первую очередь они покровительствуют супружеским парам.

За долгие годы накопилось немало свидетельств того, как после молитвы у мощей в семьи возвращался мир, дом становился полной чашей, а узы любви заметно укреплялись. Тем, кто не мог иметь детей, святые нередко дарили долгожданное счастье быть родителями. Также очень часто Петр и Февронья исцеляли паломников от самых тяжелых заболеваний. Истории о творимых ими после смерти чудесах передавались из уст в уста, а князь и княгиня муромские стали надежными хранителями и защитниками семьи.

Становление праздника

Праздник День влюбленных в России существует всего лишь десять лет, но это верно лишь для современной истории страны. До революции о святых очень хорошо знали и в специальный день вспоминали о них молитвой о своих близких. День памяти Петра и Февроньи считался настоящим праздником семьи и всех влюбленных, которые желают вступить в брак. В советские времена об этих святых незаслуженно позабыли, но в начале двадцать первого века жители Мурома начали собирать подписи, чтобы ввести новый праздник - всероссийский день семьи. Естественно, что его символом должна была стать любовь князя Петра и простолюдинки Февроньи.

Десять лет назад было подписано постановление о праздновании Дня влюбленных в июле. В России таким образом впервые появился аналог Дня Валентина, считающегося католическим праздником. Многие считают эти две даты абсолютно идентичными, однако на самом деле по своей концепции они имеют существенные различия.

Святой Валентин считается покровителем всех любящих независимо от их национальности и возраста. Поэтому и называется 14 февраля Днем влюбленных. А вот концепция российского праздника немного иная. Петр и Февронья помогают супружеским парам и за их благополучие несут ответственность перед Всевышним. Поэтому день влюбленных в июле в России - это все же праздник семьи, любви и верности. Впрочем, именно такое название он и имеет на официальном уровне.

Символика праздничного дня

Этот праздник имеет два важных символа. Первым, конечно, являются муромские святые, дающие свое покровительство женатым парам и помогающие сохранить любовь в супружеском союзе. Во время празднования их изображения встречаются практически везде как символ всего того чистого и светлого, что несет в себе брак.

Когда в России отмечают День влюбленных, то мужья дарят своим женам букеты из ромашек. Этот простой и милый цветок стал вторым символом июльского праздника. Еще в старину он символизировал любовь, поэтому и гадали на нем, отрывая лепестки.

Сегодня в России праздник отмечается довольно широко, а памятники святым установлены уже не только в Муроме. В тех городах, где они существуют, молодожены приходят к Петру и Февронье после бракосочетания, ожидая от них благословения на счастливую и долгую семейную жизнь.

В честь праздника была учреждена специальная медаль, которой награждаются пары, прожившие вместе до золотой свадьбы, или имеющие много детей. Неудивительно, что на медали изображены главные символы праздника.

Когда в России празднуется День влюбленных?

При выборе предположительной даты праздника наши современники опирались на то, в какое время его отмечали наши предки. Так повелось, что это делалось в день смерти Петра и Февроньи. Именно тогда было принято поминать святых, их образ жизни и чудеса, сотворенные после ухода из жизни.

Сегодня уже многие уверенно ответят, какого числа День влюбленных в России празднуется ежегодно. Но еще пять-семь лет назад о восьмом июле практически никто не знал. Влюбленные пары сейчас, как и множество столетий назад, стараются подгадать день бракосочетания под дату праздника. Ведь тогда, согласно поверьям, союз будет счастливым.

Традиции праздника

Обычаи 8 июля (День влюбленных в России перенял практически все традиции, пришедшие от предков) связаны с любовью и обрядами на ее обретение. Так как все же этот праздник имеет отношение к православию, то необходимо сходить в церковь и помолиться о благополучии своей семьи. Восьмого июля подобные молитвы имеют очень большую силу.

В старину в этот день влюбленные старались дговориться о будущем браке. Дело в том, что чаще всего на начало июля выпадает Петров пост, в течение которого венчаться запрещено. Поэтому церковный брак, единственно возможный для наших предков, заключить было нереально. Но парни и девушки производили обряд, напоминающий сегодняшнюю помолвку. В присутствии всех членов семьи они признавались друг другу в любви и обменивались кольцами. После этого они считались женихом и невестой. В течение последующих шести месяцев влюбленные должны были пожениться.

Языческие обряды

Восьмое июля наши предки считали особенным днем. Именно в праздник Петра и Февроньи можно было, не опасаясь водной нечисти купаться в реках и озерах. Ранее велик был риск попасться к русалкам или водяным, которые в начале июля уходят на самое дно и засыпают до весны.

Несмотря на то что православные священники категорически против гаданий в этот день, девушки всегда стремились провести несколько ритуалов на любимого. Эта традиция пришла с самых давних времен и сохраняется среди наших современниц. Особо популярны были гадания на зеркалах. Их зачастую начинали проводить еще в июне. В День влюбленных (в России в наши дни эта тенденция сохраняется) наступал пик гаданий на суженого.

Так сложилось, что именно с восьмого июля начинался покос. В этот же период целители приступали к сбору лекарственных трав, ведь считалось, что вся зелень входит в наибольшую силу именно в начале июля.

День семьи, любви и верности в 2018 году

В текущем году праздник выпадает на Петров пост, поэтому православным, которые планируют отмечать его, придется придерживаться нескольких правил. В зависимости от дня недели варьируется количество разрешенных блюд на столе. В 2018 году празднование будет происходить в воскресенье, поэтому православные могут немного разнообразить свое меню. Им дозволено вкушать рыбу и готовить с добавлением масла.

Так как в Петров пост венчаться невозможно, то влюбленные стараются организовать светское заключение брака. Хотя все православные священнослужители не рекомендуют играть свадьбы в пост в России. Но в любом случае выбор остается за парами, ведь Петр и Февронья не могут не благословить на брак влюбленные сердца.

Наталья Плахтеева

День Казанской иконы Божией Матери празднуют дважды в год: летом 21 июля - в память явления иконы в Казани, и 4 ноября - в благодарность за избавление Москвы и всей Руси от польских интервентов.

Икона Божией Матери «Казанская» стала общей святыней Казани, Москвы, Санкт-Петербурга и всей России.

В старину женщины считали, что в этот день Богородица помогает именно им.

А ещё люди считали, что в такой светлый день торжества православной веры самое подходящее время, чтобы создать новую семью, поэтому 21 июля на Руси было много свадеб.

Есть и старинные народные приметы связанные с погодой в этот день:

Если с утра земля укрыта туманом - будет тепло,

а если дождь идёт - скоро пойдёт снег.

Если солнце светит ярко - зима будет такая же солнечная.

Дождливая погода в этот день является хорошей приметой.

А вот сухая погода, наоборот, является плохой приметой.

В народе говорят, что если на Казанскую нет дождя, то следующий год будет очень тяжёлым.

Другие старинные названия этого дня

русские:

Прокопы летние,. Прокопьев день, Прокоп жнец, Прокопий Жатвенник, Зажинки

белорусские:

Градавы дзень, Градовой день, Пракоп.

украинские:

Прокопа-жниваря, Свято Прокопа, Прокопа-женця.

Зажинки - старинный славянский народный праздник, когда пора выйти в поле, чтобы сжать первые колосья пшеницы.

Знойные дни второй половины июля наполняют энергией солнца колосья хлеба. Зёрна пшеницы и ржи тяжелеют. Колос готов уже отдать своё зерно, чтобы стоял на столах душистый тёплый хлеб, символизирующий щедрость земли, благополучие и достаток.

Поговорки и приметы

Если поспевало жито - в этот день начинали жатву.

Коли на Казанскую черника поспевает, то поспела и рожь.

Прокопий жнец, Прокопий Жатвенник - зажинают рожь.

Если Казанская неделя без дождя, то Ильинская неделя с дождём.

Зажинки – это праздник, который знаменовал собою радость людей при сборе урожая

Жница - кукла первого снопа, помощница в жатве

Первые срезанные колосья привязывали кукле на пояс

Жница – одна из первых кукол, открывающих осеннюю тему. Она символизирует, в первую очередь, женское плодородие, изобилие, способность к зачатию, вынашиванию и рождению.

Кроме того, Жница символизирует женскую рабочую силу и неутомимость

Эта куколка помогала жницам в поле во время уборочной страды, когда работы было невпроворот.

Хлеб нужно было убирать быстро, поэтому в поле выходили все от мала до велика. На поясе куклы привязано несколько колосков и мешочек с хлебом-солью, за спиной у неё - два младенца

В этот день в старину делался первый «зажин» ржи. Чтобы жатва была обильной, жница, нажав первый сноп, говорила:

«Стань, мой сноп, на тысячу коп!»

Вологодские жницы, приступая к жатве и опоясавшись первыми срезанными колосьями, произносили своего рода заклинание:

«Как былинка гнётся и не ломится, так бы у рабы Божией (называют своё имя) спинка гнулася, и не ломалася, и не уставала.

Во веки веков, аминь!»

Первым сжатым снопом, который вносили в дом, выгоняли мух и тараканов:

«Первый сноп в дом, а клопы и тараканы - вон!»

«Мухи, гады, вон! Идёт хозяин в дом!»

Чрезмерные нагрузки, связанные с жатвой, нередко приводили к хворям и болям. Но возможности болеть не было, и в народе знали о простых и эффективных способах снять боль.

Так, при болях в позвоночнике и общей утомленности, лучшим лекарством считался сон на соломе. Говорили, что солома вытягивает из организма слабость и разбитость.

С большим уважением к родной земле, проходила на Руси страдная пора

У каждого человека в семье были свои обязанности, и каждый знал:

«Как хлеба край, так и под елью рай,

а хлеба ни куска, так и в тереме тоска».

Сегодня старые традиции уходят в прошлое. Но память о народных праздниках сохраняется и до сих пор. Зажинки празднуют в России, Беларуси и Украине.

Правда, современные люди уже не придерживаются строгой даты, а приурочивают этот древний праздник к началу сбора урожая зерновых.

Публикации по теме:

Открытое мероприятие в старшей группе «Обычаи и традиции бурятского народа» МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ДОШКОЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ДЕТСКИЙ САД КОМБИНИРОВАННОГО ВИДА «Серебряное копытце» hУРГУУЛИИН УРДАХИ.

Масленица: традиции и обычаи Существует несколько названий этого праздника: мясопустой Масленицу называют из-за того, что в период празднования.

Тема: традиции и обычаи ст. Змейской Цель: Знакомить детей с традициями празднования кутьи. Пред рождественской традицией Оборудование:.

Музыкальное мероприятие среди педагогов «Традиции и обычаи народов Дагестана!» «Традиции и обычаи народов Дагестана» 1 слайд «Дагестан!» 1-Ведущая: Ассаламуалейкум! Дорогие друзья! Ассаламуалейкум! Добрые гости.

Праздники, обычаи, традиции

Итак, за довольное короткое время Джигинка превратилась в самостоятельную общину с общественным управлением и постройками: школа, кирха, мастерские, магазины и т. п. Все приобрело размеренность, разумное движение. В первый день каждого нового года все население собиралось в кирхе. Здесь староста и учитель отчитывались перед населением за прошедший период, докладывали, сколько денег поступило на общие нужды, как средства были потрачены, что было сделано на селе и что еще предстояло сделать. На общих сходах решались важнейшие для села вопросы.

Думаю, что среди этих важнейших вопросов не последнее место занимали праздники. Потому что, может, это и покажется странным, но немцы не только работали, хотя и делали это неутомимо и превосходно. Но так же превосходно они умели и отдыхать. Право же, иногда я думаю, что немцы оттого так и работали, что умудрялись гениально отдыхать. Украшали свою жизнь несметным количеством традиций, обычаев, которые упорядочивали их жизнь, придавая ей известный ритм, филигранность, живость и почти художественную ценность.

Из сборника «Кубанский краевед»

«…Естественно, что традиционная культура немцев-колонистов не была однородна. Она варьировала в зависимости от принадлежности к той или иной этноконфессиональной группе, оказывали влияние и другие факторы. Наши информаторы из Джигинки, например, подчеркивали, что у них в календаре много общего с русскими. Действительно, общее прослеживается, однако сохранились и свои традиции…»

Можно не сомневаться, что немцы, которые покидали свою историческую родину в поисках счастья на чужой земле, увозили с собой праздники, и традиции, и обычаи своей родной земли. Боле того, можно не сомневаться, что эти традиции и обычаи сохранялись в немецких колониях с особой тщательностью и любовью, как связующая ниточка с их прародиной. Поэтому, чтобы представить себе отношение к праздникам тех же джигинских немцев, стоит поговорить о том, какие праздники наиболее популярны в Германии с давних времен, и о связанных с этими праздниками обычаями и традициями.

Нужно сказать, что древние германцы делили год на два периода – лето и зиму. И только позже год стал делиться на четыре периода: зима, весна, лето и осень. Кстати, по современному календарю весна у немцев считается со дня равноденствия – 22 марта. Но раньше для каждой земли была своя дата начала весны. Например, в Вестфалии и Тюрингии концом зимы называли 22 февраля, а в Шварцвальде начало весны отсчитывали со дня святого Георгия (12 марта).

Однако первые признаки весны, по народным поверьям, появляются уже на Сретение (2 февраля) – лихтмесс (в этот день в церквях святили свечи, «лихтмесс» – месса света). О том, что лихтмесс уже является началом весны, свидетельствуют бытующие в эти дни обычаи, призванные обеспечить плодородие полей и хорошую погоду. Особенно много было обычаев, направленных на плодородие льна. В Гессене в этот день ели густую пшенную кашу и длинную жареную колбасу, чтобы лен был густой и длинный. В Брауншвейге в этот день пили молоко и ели белые булки, чтобы лен был белый. Обязательными были танцы с освещенными свечами. В некоторых областях в этот день слуги меняли место работы, а молодежь гадала.

Почитался и день святого Петра. В этот день было принято гнать из дворов разную нечисть, которую представляли в виде драконов и змей. Рано утром или с вечера дети ходили по домам с деревянными молотками, которыми пользовались только в этот день и сохраняли из года в год, и стучали ими в двери, стены, косяки, чтобы изгнать нечистую силу. Это должны были делать обязательно только дети. Поэтому люди, у которых не было детей, заранее договаривались с соседскими детьми, давая им в качестве вознаграждения яйца или деньги.

Одним из самых веселых и буйных праздников весны была Масленица. В прошлом Масленица длилась несколько недель до начала Великого поста, «пепельной среды». Однако нередко и после «пепельной среды» веселье еще продолжалось. Последнюю ночь перед «пепельной средой» немцы называли постной ночью. Дело в том, что древние германцы вели счет не по дням, а по ночам, причисляя ночь к тому дню, которому она предшествовала. Народ называл масленичную неделю и иначе: «нелепой» или «чертовой неделей», «праздником шутов» и т. д. Воскресенье перед постом называлось господской Масленицей, первое постное воскресенье – крестьянской Масленицей, старой Масленицей, воскресеньем костров, потому что в этот день, хотя уже и был пост, разжигали костры.

Особенно много названий было для последнего перед постом четверга. Его называли «жирным четвергом», «женским четвергом», «буйным четвергом». В эти дни нередко вокруг полей устраивались шествия с плугом, имевшее магическое значение. В некоторых местах ряженые парни тащили плуг по улицам города. Если они встречали на своем пути девушку, то заставляли и ее тащить с ними плуг. Или могли вытаскивать из домов девушек и впрягали их в плуг. Считалось, что участие девушки в этом шествии благотворно влияло на рост растений. По возможности выбирали самых красивых девушек, которые надевали самые лучшие одежды. Полагали, что лен, посеянный невестой, растет лучше. Большое значение в этом шествии придавалось воде. Если поблизости протекал ручей, то шествие проходило через него. Если ручья не было, то всех участников шествия окатывали водой из ведра. Считалось, что облитого водой на Масленицу летом не будут кусать мухи и комары, с ним не произойдет несчастий.

Большое значение придавалось и свежей зелени. В трактирах служанки могли подавать завсегдатаям кустики бука, украшенные бантиками из цветных лент. В некоторых областях в эти дни парни мыли девушкам ноги. Девушки за это привязывали бант к зеленой ветке, которую приносили с собой парни, угощали их водкой, колбасой и пр. В других районах парни щипали девушек за пятки, а мужья и жены натирали друг другу ноги пучком соломы, мыли друг другу башмаки.

На Масленицу зажигали много ритуальных огней. Считалось, что чем больше костер и чем большую площадь он освещает, тем больше солнца будет и тем большая площадь земли убережется от града и будет плодородной. Задолго до Масленицы дети ходили по домам и выпрашивали топливо для костра. Им не отказывали. На Масленицу парни приносили на ближайшее от селения возвышенное место одну большую ель и три поменьше, обрубали у них сучья, обвязывали верхушку цветными лентами, обкладывали деревья топливом и все это зажигали. Жители молились и смотрели, в какую сторону отклоняется дым. Если дым отклонится в сторону поля со злаками, то будет хороший урожай. Молодые люди прыгали через костер. Считалось, что благодаря этому они будут здоровы целый год, а год будет богат на урожай.

Широко распространенным был также обычай бросания горящего диска с возвышенности. Швабские крестьяне, например, верили, что горящий диск прогревает семена в земле и заставляет их расти. Молодежь с этой же целью прыгала по озимому полю и приговаривала: «Семя, семя шевелись, семя, семя вытягивайся!» С горы часто катили и колесо, обмотанное соломой и подожженное. Его катили в честь либо родителей, либо любимой девушки и т. д. В некоторых областях Шварцвальда, например, в тот момент, когда на вершине зажигали колесо, в долине трубили в олений рог, а дети поднимали шум. Горящий диск и колесо выступали в данном случае символом солнца.

Главное в весенних обрядах – стремление пробудить новую жизнь. Все нежизнеспособное в эти дни следует устранить. С этим связано и сжигание соломенного чучела в облике старой женщины – символа зимы или смерти. Борьба зимы и лета, смерти и жизни происходила в «пепельную среду» или в первое постное воскресенье. Культовый характер, видимо, имели в этот период и некоторые игры. Скачки, например. Или умерщвление петуха, курицы или кошки. В Оснабрюке в масленичный понедельник сажали петуха в корзину так, чтобы выглядывала только одна голова. Парни с завязанными глазами делали попытки отрубить голову петуху.

На Масленицу проводились шествия ряженых, сопровождаемые танцами, шутками, шумом. По сути, это был настоящий карнавал. Подготовкой к такому карнавалу занимались специальные общества, и начиналась она ровно в 11 часов 11 минут пополудни 11-го числа 11-го месяца. На заседании выбирали карнавальные власти – короля или принца карнавала, принцессу, шутов и т. д. Кульминации карнавал достигал в воскресенье, понедельник и вторник перед «пепельной средой». В Кельне и некоторых других местах до сих пор отмечается понедельник, который прежде назывался «бешеный понедельник». В этот день устраивались процессии из наряженных машин, телег, повозок в виде корабликов, групп ряженых пешеходов и всадников. Возглавлял процессию Арлекин. За ним следовали одетые в местные костюмы «кнехты» и «служанки», которых прежде изображали 11 брачных пар, имевших добрую репутацию. Бросали много конфетти, заменивших горох (символ плодородия). Неизменной частью карнавала были танцы, в том числе и с оружием. Известно, что у древних германцев танцы с оружием были очень распространены. Смысл их в прошлом – магическая защита общины. Танцоры проходили под скрещенными мечами и перепрыгивали через них. В сельских местностях характерной чертой танцев были высокие подскоки. Делалось это, видимо, для того, чтобы полевые культуры выросли высокими.

Нужно сказать, что в сельской местности участие женщин в карнавалах не поощрялось. Но женщины праздновали свою, женскую Масленицу. В Швабии и на Мозеле каждый год на Масленицу женщины могли срубить в лесу любое дерево и продать его, чтобы потом прокутить вырученные от продажи деньги. В разных областях женская Масленица имела свои характерные черты. Например, в Верхнем Эйфеле на женскую Масленицу мужчины должны были во всем слушаться женщин.

Особое значение имело празднование Пасхи. В Страстную пятницу прекращали все работы. Особенно нельзя было брать в руки молоток и гвозди – орудия, ставшие причиной страданий Христа. Нельзя было убивать животных, огораживать поле колючей проволокой. Верили, что в эту ночь разгуливают духи, пролетает дикое войско и нечистая сила.

В Страстную субботу обновляли огонь. На дворе перед церковью или на церковном кладбище священник высекал кремнем новый огонь. Все брали кусочки тлеющего дерева или угольки и шли домой разжигать огонь. Угольком на дверях дома и хлева чертили кресты.

Пасха считается наиболее радостным праздником. Наибольшее значение на Пасху придается яйцам – символу плодородия. Считается также, что они предохраняют от колдовства и ведьм. При первом выезде в поле пахарь должен был съесть яйцо, яйцо клали и под колесо плуга. Скорлупу клали и в семена яровых и льна. Археологические находки свидетельствуют, что предки немцев клали яйца и в гроб. Первоначально яйца красили в красный цвет, потому что считали, что этот цвет обладает волшебной и защитной силой. По представлениям детей, пасхальные яйца приносит им обычно заяц, иногда и другие животные. Поэтому взрослые прятали яйца в огороде, в саду, в лесу, в доме, чтобы дети искали их. Большое значение имело то, какого цвета было найденное яйцо: если красное – к счастью, если синее – к несчастью. Издавна были распространены и различные игры с яйцами. Яйца били друг о друга сначала острыми, потом тупыми концами. Разбившееся яйцо становилось собственностью победителя в игре. Девушки дарили яйца парням, которые под Новый год пели им серенады. Число подаренных ими яиц в разных областях имело свое значение. Например, два яйца могли обозначать – никаких почестей, три – признание, четыре – почет, пять – любовь, шесть – согласие на брак. На яичной скорлупе девушки гадали: выбрасывали ее через порог на тропинку, кто пройдет по ней, тот станет мужем.

Любимым пасхальным блюдом было жаркое из ягненка. Много в эти дни ели мяса, сыра. В северных районах готовили суп из девяти кореньев. По поверью, эти девять кореньев обладают властью против девяти злых духов, девяти ядов и девяти болезней.

Большое значение придавали очистительным и целебным свойствам воды, почерпнутой в пасхальную ночь из проточного источника. Воду при этом нужно было черпать против течения и обязательно молча. Ею умывались, а прежде и купались, мыли тяжелобольных, поили скот. Пасхальную воду хранили весь год в закупоренных бутылках. В пасхальный понедельник парни обливали водой девушек, а во вторник девушки – парней. Девушки верили в то, что, набирая в ручье пасхальную воду, они могли увидеть в отражении воды лицо суженого.

Популярны в пасхальные дни были и самые разные игры. Например, состязание в беге среди девушек. Самые быстроногие из них разыгрывались потом с аукциона. Кто больше всех предлагал на аукционе денег, получал себе в партнерши для танцев лучшую бегунью.

Первое воскресенье после Пасхи называли «белым воскресеньем», потому что в этот день происходила конфирмация, девушки в первый раз надевали длинные белые платья. Вообще, на Пасху принято было надевать новые одежды, и этот обычай был связан с обновлением природы.

Кстати, одним из любимых праздников Пасха была и для немцев Джигинки. Перед этим днем в каждом доме в горшочках высевали ячмень, реже пшеницу, с таким расчетом, чтобы он вырос к Пасхе сантиметров на двадцать. В зелень всходов прятали крашеное яичко или конфету. И называлось все это «пасхальное гнездышко». Делали его для детей, которые и должны были отыскать «гнездышко». Такие «гнездышки» в некоторых семьях делают и до сих пор.

Из праздников весны нельзя не сказать и о майском празднике. Первому мая предшествует Вальпургиева ночь. По поверью, эта ночь – ночь разгула ведьм, которые слетаются на метлах и вилах на гору и пытаются помешать весне. В эту ночь всюду принимали предосторожности, двери хлева закрывали, рисовали на них кресты. Крестьяне в этот день никуда не ездили, не работали.

В майский день дети шествовали по селу с зелеными ветками, обливали друг друга водой. В этот же день чистили колодцы, которые девушки украшали цветами. Ставили «майское дерево». Традиционно проводился и «аукцион» девушек. Для проведения «аукциона» выбирали правление с «нотариусом», «оценщиком». Разыгрывали девушек от 16 до 28 лет. Девушка присуждалась тому парню, который на аукционе больше всего давал за нее денег, и становилась его партнершей по танцам на весь год. Парень должен был оберегать честь девушки, заботиться о ней. Майской королевой становилась обычно та девушка, за которую больше всего дали на аукционе. Парень, которому она досталась, становился майским королем. По мнению исследователей, этот обычай восходит к древнегерманскому обычаю выбора невест в мае. Первого мая в определенное время парень посещал девушку, приходил к ней и в последующие дни. Дело могло закончиться сватовством. Но если парень девушке не нравился, то она при очередном посещении могла вручить ему цветок «толстого боба», что означало отказ.

Немцы особенно чествовали Духов день (51-й день после Пасхи). С этого дня по народным поверьям начиналось лето. С особой торжественностью праздновали и Троицу. Накануне Троицы парни и девушки отправлялись в лес за зеленью, которой украшали кирху и которую «сажали» у себя во дворе. Ночью под Троицу молодежь устанавливала в центре селения специальный столб из трех бревен высотой свыше 10 метров, на его вершину водружалось красное полотнище. В эту же ночь парни под окнами своих невест оставляли букеты цветов или у дома понравившейся девушки устанавливали шест, обкрученный цветами и зелеными ветками.

Что касается летне-осеннего периода календарного цикла, то он традиционно был беднее праздниками, чем зимний и весенний. Это связано с тем, что летне-осенний календарный цикл хозяйственных занятий начинался в июне с сенокоса, включал в себя уборку урожая, подготовку пашни под посев озимых и заканчивался сбором винограда. Разумеется, в этот напряженный период людям было не до праздников. Словом, если летом не поработаешь, зимой будешь бедствовать: «Лето кормит, зима съедает».

Из сборника «Кубанский вестник»

«…В литературе, да и в быту сформировался стереотип во взгляде на немцев как на людей флегматичных и несколько чопорных. О том, что это далеко не так, свидетельствуют шутки и озорство, которые позволялись молодежи во время весенних праздников. Ночью парни, например, могли соломой посыпать “дорогу” между домами юноши и девушки, симпатизирующих друг другу. Некоторые хозяева утром обнаруживали на пороге своего дома огромную бочку с водой, напрочь перекрывающую выход из жилища. Бричка злого или скандального человека могла оказаться на крыше дома или сарая…»

Самым большим праздником начала лета был день Иоанна Крестителя (24 июня). С этого времени начинался сенокос, созревание хлебов и подготовка пара под сев озимых. Главным элементом празднования было разжигание костров. Причем в зажигании костра должны были принимать участие все жители общины. Если по какой-то причине кто-то не мог участвовать в этом празднике, то он все равно обязан был появиться хотя бы на короткое время и выпить стакан вина. Парни и девушки в этот день прыгали через костер. Если при прыжке они не разжимали рук, то считалось, что в этом году их любовь укрепится и они справят свадьбу. Если же разожмут руки или при прыжке платьем заденут пламя, то это был плохой знак. В некоторых районах, наоборот, считалось, что если пламя не коснется одежды прыгающей женщины, то она не забеременеет в текущем году. По высоте прыжков также судили, хороший или плохой будет урожай. По народным представлениям прыгание через костер защищало людей (и скотину) от болезней или излечивало. Считали, что особенно целебными свойствами обладал Иванов огонь при глазных болезнях. В целях оберега клали золу из костра в корм скоту. Чтобы придать силы целебным свойствам огня, в него бросали определенные травы. Бросали в огонь и сорняки, чтобы их меньше было в поле.

Кроме огня большое значение в обрядности дня Иоанна Крестителя играли и травы. Причем в каждой земле была своя «иванова» трава. И девушки в эту ночь гадали на суженого при помощи трав. Они плели венок и клали его под подушку, чтобы им приснился суженый. Или молча прикрепляли две травинки к потолку или возле печки и наблюдали за тем, склонятся ли они друг к другу. Если это происходило, то можно было надеяться на сердечную привязанность суженого. По поверью, травы, сорванные в Иванов день и освященные в церкви, защищали их владельцев от болезней, а их дома от бури и пожара. По преданию, счастье приносил также волшебный корень, который выкапывали в эту ночь. Верили, что цветы папоротника помогают найти золотую жилу, а его семена в эту ночь делали человека невидимым. Известную роль в этом празднике играла и вода, было принято умываться росой, чтобы уберечься от болезней и стать красивой. Большое значение придавали и ритуальному купанию, но церковь этот языческий обычай запрещала. В народе считалось, что купание в Иванов день приносит счастье и является целебным. Но, с другой стороны, купание было и опасным, так как полагали, что именно в этот день реки требуют жертв. Для того чтобы умилостивить водную стихию, в разных землях бросали в реки или краюху хлеба, или черного петуха, или детские платья. Считалось, что как середина зимы, так и середина лета – время духов, а поэтому нужно было обороняться от ведьм. Полагали, что в Иванов день лошади могли говорить, вода превращалась в вино, утонувшие колокола звонили, души усопших посещали своих родственников.

В некоторых районах обычаи, связанные с днем Иоанна, были приурочены к дню Петера и Пауля (29 июня). Вечером накануне этого дня в Швабии зажигали костры, вечером готовили целебные снадобья. Шварцвальдская поговорка свидетельствует о запрете работы в этот день: «Сегодня Петр и Павел, и кто шьет – того ударит молния».

Большой женский праздник отмечался 15 августа – Вознесение Божьей Матери. В связи с тем, что в этот день происходило освящение трав, то он уже в Средневековье получил название Букет женского дня. Освященные травы хранили в доме, в хлеве. С этого дня и до дня Рождества Богородицы (8 сентября) начинался период времени, называемый в народе женским тридцатидневьем. Это время считалось наиболее благоприятным. Кроме того, по народным представлениям, в день Вознесения Божьей Матери плоды приобретали свой вкус.

В почете был и день святого Бартоломея (24 августа). В Меммингене еще в XX веке в среду перед этим днем все горожане имели право ловить рыбу в протекавшей через город речушке. Берега реки заполняли зрители, мужчины и мальчики соревновались в рыбной ловле под непрерывное «ура». Поймавший самую крупную форель объявлялся королем рыбаков. Также считалось, что в день святого Бартоломея наступает осень, и пастухи меняли свою льняную одежду на более теплую.

Популярен в народе был и Михайлов день, который праздновали 29 сентября. В этот день должны быть закончены уборка, посев озимых, сбор винограда и плодов, брали расчет работники, расплачивались за аренду.

В некоторых местах Швабии и других на Михайлов день вплоть до конца XIX века жгли костры, как это было обычно на Масленицу, Пасху. В Мусдорфе (Швабия) мясники жгли костры и танцевали вокруг них. Время уборки (даже рабочие дни) считалось праздничным. Нарядно одевались жнецы и косцы, особенно девушки. Лучше, обильнее была и еда во время уборки. Уже срезание первых колосьев и вязание снопа проводили с особыми церемониями (срезались крестообразно, с особыми изречениями, с волшебными травами). Но большее значение придавалось срезанию последних колосьев, вывозу последнего снопа.

Широко были распространены обычаи с петухом. В графстве Берг, например, в заключение уборки ржи петуху отрубали голову, укрепляли ее на палке, обвитой лентами, колосьями и цветами, и на последней телеге въезжали с ней в село, где петуха варили и ели. В Бадене петуха убивали обычно в сарае, и этот ритуал сопровождался танцами. На сеновале сидели музыканты, посередине устанавливался шест, на котором сидел петух, вокруг шеста танцевали. Лучшая танцевальная пара выигрывала петуха, потом его вместе съедали.

Последний сноп делали особенно толстым, нередко придавали ему облик человека или животного, украшали. Последние колосья называли «горстью счастья». По поверью, в последних колосьях сохранялась большая сила, поэтому их или оставляли в поле, или хранили в комнате за распятием. На Рождество из зерен последнего снопа пекли хлеб, часть которого давали скоту. Зерно из этого снопа примешивали в посевной материал, чтобы придать ему силу. Непременным элементом обрядности был уборочный венок, корона или букет. Праздник сопровождался играми, танцами, обильным угощением.

В ряде местностей, например в Шварцвальде, срезать последние колосья должна была невеста, невинная девушка или по крайней мере самая молодая жница. В Мекленбурге на день урожая справлялись и свадьбы.

Впрочем, о немецкой свадьбе нужно сказать отдельно.

Навруз, который переводится с фарси как "новый день" и символизирует начало новой жизни, один из самых древних праздников на Земле — его отмечали еще в VII веке до нашей эры.

Навруз распространен у мусульманских народов, но это народный праздник, который связан с весной и пробуждением природы, а также началом сельскохозяйственных работ.

Навруз включили в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в 2009 году, а Международным днем — Генассамблея ООН провозгласила в 2010-м.

Навруз приобрел официальный статус в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Праздновали Навруз и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

История праздника

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, который связывают с культом Солнца и именем древнеперсидского пророка Заратуштры, священная книга зороастрийцев "Авеста".

По учению Авесты, люди каждую весну должны отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" — земля, небо, растения, вода, животные и человек.

В этот день, по преданию, произошло много легендарных событий, в том числе был избран богом Заратуштра, чтобы принести людям счастье, а мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей.

Возникновение Навруза связывают также с мифическим царем Джамшидом - на него в этот день упали лучи солнца.

Тюрки, по легендам, в этот день вышли из окружения из Эргенекона — территории, окруженной горами, поэтому тюркскими народами Навруз был принят как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

За время своего существования Навруз то отменяли, то вновь праздновали. В настоящее время праздник отмечают не во всех мусульманских странах — на Ближнем Востоке Навруз отмечают лишь те народы, которые до прихода арабов и повсеместного распространения ислама жили еще там.

Этот праздник сами арабы не отмечают. Более того, Навруз в Сирии запрещен официально, а в Турции сняли запрет на его празднование лишь в 1991-м.

По астрономическому солнечному календарю Навруз, как официальное начало нового года, отмечают в Иране, Афганистане, Иракском Курдистане, Индии, Македонии и так далее. Началом года Навруз является также по календарю бахаи.

Навруз в странах СНГ справляют как национальный праздник татары, казахи, башкиры, таджики, киргизы, узбеки и многие другие народы. Название праздника, в зависимости от страны или региона, произносится по-разному — Науруз, Новруз, Наурыз, Нуруз, Невруз, Ноуруз и так далее.

Разная бывает и длительность праздника — в одних странах Навруз отмечают три дня, а в других пять и больше. Навруз в древности праздновали 13 дней, а в конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год.

Люди в старину считали, что счастье и благополучие будут сопутствовать в течение всего года тем, кто в поле в эти дни насладится природой. В некоторых странах эта традиция сохранилась по сей день, в том числе и в Иране, где люди вместе со своими родными и близкими проводят 13-й день весны на природе.

В день весеннего равноденствия празднование Навруза связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления - он появился у народов Ирана и Средней Азии задолго до возникновения ислама, семь тысячелетий назад.

От мусульманского Нового года Навруз отличается тем, что в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Новый год по лунному календарю наступает 1 числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Традиции

Важность этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество традиций, обрядов и обычаев - все они связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия.

Готовиться к Наврузу мусульмане начинают за месяц до праздника — особенно предпраздничными считаются вторники (чершенбе). Каждый из них имеет свое название в соответствии с стихией природы (воды, огня, земли и ветру), "пробуждению" которой она посвящается.

Свои древние традиции и обряды имеет каждый вторник, многие из них сохранились по сей день. В первый вторник сажают "сямяни" (проросшие семена пшеницы), неотъемлемый символ Навруза — символ жизни, богатства, здоровья и благополучия семьи.

Традиции празднования Навруза во всех странах примерно одинаковы - в Казахстане, Киргизии, Узбекистане и Таджикистане существует традиция в ночь перед праздником окуривать жилища дымящимися веточками арчи, чтобы изгнать злых духов.

Перед праздником, по традиции, также нужно примириться с недругами, простить долги и покаяться в грехах. В дни Навруза, согласно поверью, добрые ангелы-фаришта приносят благоденствие и изобилие тем, у кого помыслы чисты, кто душой светел, у кого в доме убрано. Поэтому хозяева перед Наврузом стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.

Все работы по дому, связанные с празднованием Навруза, по традиции нужно завершить накануне, в том числе уборку, приготовление блюд к празднику, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната.

Люди считали, что вода смоет весь негатив, поэтому обязательно перед праздником стирали одежду, особенно детскую. Неделя перед Наврузом, еще до ислама, считалась посвященной душам предков. Поминали предков, делая им подношения и прося помощи у них в будущем году, а также защиты от бед.

Обычаи и обряды

Обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи сохранился до наших дней, так как зороастрийцы поклонялись огню и считали его жизненной силой, вот почему до наступления Навруза проводят символические обряды очищения.

Костры зажигают на улицах городов и сел - по традиции люди должны перепрыгнуть семь раз через один костер или через семь костров по одному разу. Чтобы очиститься от прошлогодних грехов принято в последнюю ночь старого года обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду.

Навруз, как и большинство древних праздников, это время гаданий, которыми увлекаются особенно девушки на выданье. По старинному обычаю, в этот вечер ботинок они бросают через голову и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

В старину с наступлением Навруза в праздничный вечер было принято подслушивать разговоры соседей через двери или окна и в зависимости от услышанного разговора приятного или неприятного определить, насколько наступающий год будет удачен или неудачен как для подслушивающих, так и для хозяев.

Очень много в этот праздник зависит, согласно народным поверьям, от того, кто первым переступит порог дома. Первый гость в новый год должен обладать добрым и тихим характером, чувством юмора, добрым именем и репутацией, но самое главное — иметь "счастливую ногу", то есть приносить в дом удачу.

Новогоднее застолье

За новогодним праздничным столом, который называется "хафт-син", в этот день собираются все члены семьи. Ассортимент праздничных блюд отличается в зависимости от региона, но в обязательном порядке на столе должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют свет, обилие, непорочность, счастье и плодородие в Новом году.

На праздничный стол, по традиции, подаются семь яств, название которых начинается с буквы "син" (с): сямяни (пророщенные зерна), сир (чеснок), себ (яблоко), сипанд (шпинат), сумах (барбарис), сонджит (маслина), сирко (уксус).

К Наврузу готовят разнообразные блюда из баранины, курицы, яиц и рыбы, которые обильно приправлены различными пряностями и украшены зеленью.

Ни один праздничный стол не обходится без ритуального лакомства сумаляк (солодовая халва) - ее варят из сока проращенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки.

Зеркало и свечи на стол ставят по числу членов семьи. Кстати, свечи должны догореть сами - их нельзя гасить. На стол обязательно подают также домашний хлеб, рыбу, сыр, молоко, яйца, крашенные в зеленый цвет, миндаль, орехи, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист. На столе обязательно должен быть Коран.

Праздничный стол украшают традиционные сладости — пахлава, шекербура, гогал, бадамбура и так далее, а также сладкий плов, заправленный сухофруктами и кишмишом, а также другие вкусности.

Хозяин гостям, пришедшим на праздник, протягивает блюдо с едва проросшим зерном — его поедание символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Дети в праздник ходят по домам и поют песни про Навруз, за это хозяева одаривают их сладостями. На улицах проводятся праздничные мероприятия — выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки.

Народные гуляния в этот день проходят во многих странах. Так, например, по традиции, в Узбекистане, проводят конные скачки и бои. В Кыргызстане аналогичные традиции — во время гуляний демонстрируется искусство верховой езды.

К другим традициям Навруза относятся цирк в Иране, который называется Банд Бази, а также Буз Каши — спортивное мероприятие в Афганистане, всадники для игры используют обезглавленную тушу козла.

Материал подготовлен на основе открытых источников